“三自运动”真相与中国家庭教会
“三自运动”真相与中国家庭教会洪予健牧師
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登記與不登記之争
中國自八十年代在經濟上實行改革開放後，各地在文革中被查封，原屬於三自會的教堂都陸續向外開放了。很多人不明白為什麼時至今日，國內仍有這麽多傳道人和信徒，寧願擔當「非法聚會」的罪名，冒著被抓的風險，堅持以家庭教會的名義聚會，拒絕加入三自會？三自會到底有什麼問題？家庭教會如此行有聖經教導的根據嗎？
國外一些不了解國情的人甚至也以為為由於家庭教會不願意辦理「登記」，故無法取得合法的地位，招致政府的取締。他們又為何不向政府登記? 以北京守望教會為例，他們早於2006年向政府有關部門辦理登記，盼望成為一個獨立的社團。政府要求他們交出四十名成員的詳細個人資料。為了釋出善意，他們呈交了共六十人的詳細個人資料。但政府後來却通知他們，說該區已有三自會的堂會，加上守望教會的牧師並非由三自會委任，故不予承認。對政府來說，「登記」就是加入三自會的體系；對持守真理的家庭教會來說，「登記」等於放棄以基督為教會元首，代之以政府為教會元首。這是大是大非的問題，也是守望教會和千千萬萬家庭教會不願「登記」的癥結所在。原來，在國內的「登記」與國外教會向市政當局的「登記」的截然不同。
「三自會」的形成和發展蹤跡
中共自己公開的史料承認，早在建政之前已為接管和改造中國的教會，作了一系列的步署。他們首先派遣共產黨員打入中國基督教青年會等機構，做地下工作；又差派有基督教家庭背景的黨員出國進修神學；還在基督教自由派人士之中，大力扶掖原本位階不高，但積極向共產黨靠攏的吳耀宗、丁光訓等人，出任未來的教會領袖。
中共建政隔年就推行「三自運動」。中共宣稱三自運動是基督教界自發響應政府的舉動；但多項史實證明這宣稱完全是假象。三自運動其實是政府全面策劃、領導和組織的結果。1950年1月底，自由派掌權的「中華全國基督教協進會」發起一個名為「基督教與新時代」的全國性會議，用意是向新政府輸誠。會議臨時被迫喊停，因為政府連「教協」的白手套都不願戴，他們要另起爐灶，親手打造「三自會」，以便完全掌控中國的教會。
1950年5月周恩來三次召見吳耀宗等人，確定以吳耀宗為首，發表〈三自革新運動宣言〉。同年9月23日，《人民日報》以巨大篇幅刊登〈宣言〉全文，同時以「基督教人士的愛國運動」為題，發表了社論，全國各大報紙紛紛轉載。〈宣言〉直截了當地表明教會當前的總任務是愛國，總方針是反帝和實行三自（自治、自養、自傳）。藉此〈宣言〉，政府成功地將自己的意圖，轉化為基督教界自發的表態。
三自會是透過以下四大步驟成形的：第一步是大造聲勢，通過信徒簽名認同〈宣言〉，造成全國教會莫不擁護三自運動的假象。第二步是脅迫利誘。先是壓之以勢，發動了兩百多場控訴大會，鬥爭批判那些不願就範的傳道人和信徒領袖；然後是誘之以利，逼使有影響力的基督徒加入三自。第三步是鎮壓打擊。逮捕那些堅决不參加三自運動的忠心信徒如王明道、袁相忱、林獻羔等。不少教會因牧人被擊打，羊群四散，聚會人數驟減。至此，政府便有藉口實行第四步，就是「鳥籠政策」。於1954年將原有的各宗派合併為全國一統的「基督教三自愛國運動委員會」（簡稱「三自會」），對教會嚴加控制。
共產主義與基督信仰是無法調和
首先，從信仰的本質看，共產黨人相信他們自己就是救世主；基督徒則篤信只有上帝能拯救世人脫離罪惡。其次，從歷史的角度看，共產黨認為基督教是愚昧落後的迷信，必將被歷史淘汰；基督徒卻相信上帝是歷史的掌管者，任何人的誇口和驕傲都必伏在神永恆真道的審判之下。第三，從統治的性質看，共產黨建立的是政教合一的極權政府，只有通過思想控制，將全國民眾都統一在它的組織領導下，政權才得以穩固；基督徒則只奉耶穌基督為教會唯一的元首，以遵循大使命為念；認為福音的傳播和門徒的交流與合一，是不分國家、種族和文化的，任何政黨政府都無權干涉、控制民眾心靈的信仰。
正因共產主義與基督信仰之間有著上述不可調和的根本衝突，中共建政後才會出現「三自會」這樣的政治機關，專門管轄、控制教會。其根本意圖是消滅基督教。「三自會」和「隸屬三自會的教會」是兩回事，我們不該用含糊籠統的「三自教會」之名，將兩者混為一談。三自會是無神論政黨強加在教會頭上的政治架構。在三自會管轄下的教會則好比寄居異地的以色列百姓，處身在擄掠捆綁中。其中有些教會因傳道人賣主求榮而徹底敗壞了；更多的教會則只在政府允准的信仰範圍內行事，苟且偷安，不敢照著神真正的心意自由地敬拜祂，以致羞辱了主名，在“三自會”的罪上有分。
在三自會轄管下的教會裡，確有不滿被其捆綁的傳道人和弟兄姊妹，我們絕不可因他們仍在“三自”中而排斥他們；但我們更不可以因為“三自會”下的教會有這些屬主的基督徒，便對“三自會”加以肯定。猶如我們不能因著巴比倫有但以理，就連帶肯定巴比倫一樣。
「三自會」的終極目標：撲滅基督教
在政府全面的控制下，三自會成為中國唯一的基督教組織；但它所做的與基督教思想不但沒有任何關係，其目的根本是在於最終消滅教會。三自會成立後，昔日拉攏來壯大聲勢的教會領袖已無利用價值，於是盲目的如陳崇桂，違心的如賈玉銘、楊紹唐等大批加入三自會的頭面人士，都在1957年的「反右運動」中被打成右派。然後，政府又藉著1958年的「大躍進運動」，進一步將全國三自系統的教會大幅壓縮合併，如上海的兩百多所教會被縮併為十五所，北京的六十四所被縮併為四所，幾乎摧毀了全國有形的教會。在思想上更出版官方的教會機關刊物《天風》，連《荒漠甘泉》、兒童主日學等都遭到批判，企圖以共產理論取代基督信仰。到了1964年，《天風》乾脆停刊，連門面都免了。
「三自會」的本質，在1961年第二次「三自全國會議」議決的任務中，表露得最為淋漓盡緻。他們的任務是：1. 高舉反帝愛國旗幟，2. 接受共產黨的領導，3. 積極參加勞動生產，4. 加強揭發所有非法的家庭教會活動。教會本應奉基督為元首，此刻卻以「接受共產黨領導」為要務。一時間，肅殺之氣瀰漫全國，基督信仰進入寒冬！一些三自會所屬重要堂會的牧師甚至由共產黨員來充任，例如原上海國際禮拜堂的黨內高幹李儲文。他們不但到處告發家庭聚會，甚至連一些知識份子或年輕學生出於好奇而進入禮拜堂，也立刻被一些所謂牧師舉報到所屬單位，展開調查。教堂竟成了請君入甕之所。1966年文革山雨欲來之前，三自的高層早已停止辦公，所有三自會屬下的堂會都關閉。及至文革開始後，連效忠共產黨的三自傳道人都難逃被批鬥的命運，只因他們曾披過基督教的外衣！
文革後復出的「三自」及其「三自神學」
文革後，中共黨內以鄧小平為首的改革派掌權。雖然否定了文革、大躍進、人民公社，甚至基本上否定了反右運動，卻從來沒有就「三自運動」對中國教會的逼迫，作出任何檢討與反省，反而重新展開三自會的活動。
弔詭的是三自會本質是掛羊頭賣狗肉，它本是中共建政後鎮壓教會的劊子手。但文革後竟以極左路線受害者的面目復出，靠的是曾因掛著基督教的羊頭而在文革中被批鬥。有些人不察，以為三自會的重開表明了基督教的解凍。文革前政府是藉三自會打擊、削弱和消滅基督教；文革後改革開放，政府知道基督教一時無法消滅，便重新調整三自會的功能，改為藉著三自的管理和控制，使基督教能配合黨的方針和政策。其方法之一，是對所有登記教會實行「三定」政策。惟獨持有政府傳道證的神職人員（定人），在指定的宗教場所（定點），指定的宗教活動時間內（定時），才可以從事宗教活動。三自會屬下的教會在教牧人員的按立、任命，以及教堂的財務支配上，莫不俯首聽命於宗教局。因此曾出現教會受命捐款協助蓋佛廟的怪現象！
另一方面，文革前三自會不搞任何神學，只從事組織、政治上的逼迫；文革後則開始透過神學的管道，將官方的思想輸送進教會。為了配合政府這一新目標，以丁光訓為首的三自領袖發展了一種有中國社會主義特色的「三自神學」，其目的是要顛覆正統的基督教信仰，把教會引離真道。以神學的包裝，重新塑造教會的元首，以共產黨取代耶穌基督。因此傳道人不能按著正義分解真理的道，《聖經》中童女生子、耶穌再來等全備真理都被禁止傳講。「三自神學」更為教會必須接受共產黨的領導作辯護。他們挖空心思，手法也層出不窮，這些所謂神學家們的進路包括：1. 改變神學立場的出發點：神學的出發點本是認識神、以神為主體；但他們卻將「人民」當作神學的主體，強調神學的出發點必須選擇站在人民與國家利益的一邊。2. 以處境化作為神學思考的素材：信仰的處境化表達確實是神學研究的相關部份，但這裡的處境化思考只是藉口，目的是宣揚教會應隨時緊跟共產黨與政府的路線、方針、政策。3. 引入進程神學去改變神話語的永恆性：丁光訓引入德日進的進程神學思想，提出以「因愛稱義」代替「因信稱義」。藉此歪曲正統教義，淡化信與不信的對立。4. 以本土化宏揚中華文化：將《聖經》普世真理加以竄改。認為「三自神學」要表明是一種本土神學，要致力於基督教與中國傳統文化相融合，要在中國傳統文化中找到自己的「根」和「家」，使基督教成為所謂「真正中國的基督教」。「本色神學」的名目一出，確實迷惑了不少深受民族主義影響的中國基督徒。
《聖經》的教訓否定“三自”
《聖經》啟示上帝建立教會的原則是永不改變，也是絕不妥協的。惟獨上帝是全人類的主，惟獨基督是教會絕對的元首。任何妄圖取代上帝地位的謀算，都是惹神憎惡，不能得逞的。《聖經》出埃及記中記載了摩西帶領以色列百姓出埃及的經過。法老在連番災禍的打擊下，他原本強悍的態度逐步軟化，准許以色列百姓在埃及境內指定的地點敬拜神 （參出 8:25）；但摩西完全不給法老任何談判的空間，只是再三再四地重述耶和華 命令他傳達的話：「容我的百姓去，好事奉我」。
中共政府種種意圖以政治控制信仰的想法及作法，與昔日埃及法老極其相似。摩西深知神口所出的話決不徒然返回，也深信神的權能大過一切，因此即使孤身面對法老的威嚇脅迫，仍是斬釘截鐵，不容法老討價還價。反觀今日中國的三自會甘奉共產黨為主子，踐踏了基督徒在信仰上的良心和自由，企圖迫使和引導全國教會和信徒迎合政府的要求，在政治上表態效忠。當年摩西對法老寸步不讓，比對這幾十年來三自會轄下的堂會對政府唯命是從，真是天壤之別！
《聖經》早已警告那些擅自扭曲修改上帝的吩咐，以迎合政治現實需要的人，他們必難逃審判。所羅門王朝分裂為南北兩國後，北國以色列王耶羅波安因為不願民眾照常前往南國耶路撒冷獻祭，於是利用政權，擅自改變了獻祭的地點、人員和內容，要百姓往就近的伯特利去敬拜金牛犢（王上 12:26-30）。他的下場是兒子一登基就被篡位，全家滅盡，不留活口。耶羅波安的作法，可以比擬為古代的「三自」運動；昔日耶羅波安的「三自」拜的是金牛犢，今日中國的「三自」則奉黨的指示為最高。將基督信仰放在無神論共產黨的領導下，實在是對神極大的褻瀆。這是一場誰是教會真正元首的爭戰，真正的基督徒絕對不應置身事外，無動於衷，甚至糊塗地責備家庭教會為何不與「三自教會」合一！
基督徒如何看待「三自」
共產黨建政近六十年來，政府對以往很多錯誤的政策都已修正或廢止，唯獨三自會的牌子至今仍未摘除，以致對內妨礙信徒的自由相通，對外禁止福音的自由傳揚，在一片改革開放聲中顯得特別突兀，廣遭側目與物議。更由於三自會在信仰領域中拉一派打一派，使得胡錦濤主席「團結信教群眾，建立和諧社會」的理念無法實現，造成非常不好的影響。因此，政府在這一方面與時俱進，解散三自會，還給基督徒按著神的心意來敬拜神的自由，不要再用任何政治組織來凌駕教會、插手教務。
基督徒反對三自，只是反對政府不當的宗教政策，並不是反對政府存在的合法性。《聖經》講得很明白，政府秉公行義的權柄乃是神所賜予的，因此基督徒必用百般的忍耐，恭敬順服政府的這項權柄。耶穌說「凱撒的物，當歸給凱撒」，意義在此。真正的基督徒只是堅持耶穌的另半句話「上帝的物，當歸給上帝」，篤信「一主、一信、一洗」，因此眾教會的合一，必須是在真道上「屬靈的合一」，絕不是世俗政府指令下「組織的合一」。三自愛國會的宗旨直接牴觸《聖經》真理，基督徒否定三自會，純粹是為了信仰，此外無他。
三自會的掌權者和三自會的投靠者披著基督教的外衣，其實正如當年王明道弟兄所言，是「不信派」，我們不能視之為主內肢體。至於三自會所屬堂會的牧者與信徒，有些是軟弱的妥協者，有些是真理裝備不足者，還有些是不知情者。三自會屬下所有忠於聖經、忠於基督的牧者和信徒，靠主勇敢地站起來，促使所屬的堂會脫離三自；或是個人主動離開三自，加入以基督為元首的家庭教會；或是留在三自，為神的真道積極爭戰，使不明真相的信徒擺脫三自的捆綁。
-----以上內容摘自洪予健牧師《信仰與文化系列講座》录音，由加拿大中国福音会整理成文。
洪予健牧師小檔案 :
1982 年畢業於上海復旦大學化學系。
1991 年春獲美國賓夕法尼亞大學(U.Penn)物理化學博士學位。
1991 年 12 月在加拿大溫哥華卑詩大學(UBC)作博士後研究期間受洗歸主。
1992 年秋蒙召入讀溫哥華維真神學院(Regent College)，並參與該校中國研究部的福音事工研究，帶領 UBC 中國學人查經班，也受邀在北美各地向中國學人傳福音。
1995 年春取得基督教研究碩士學位。
1996 年 5 月起任溫哥華北美浸信會信友堂主任牧師。 :unbelievable: :unbelievable: :sigh:
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