newslady 发表于 2010-1-5 22:50:51

侯念祖:法轮功与“非暴力”的真解

无论是2008年在台北的第二次江陈会,或是2009年在台中的第四次江陈会,在所有表达意见的团体中,法轮功无疑的是最受到注目的一个群体。在那样一种十分容易点燃激情的场合中,法轮功团体总是一贯的安静、自在但却又展现着无比的毅力与坚持。特别是在台中的第四次江陈会举行的过程中,几乎所有的在场人士,无论是何种身份—警察、异议团体、记者、过路者或居民,都深刻的体认到了法轮功团体静默的力量,同时也给予了极高的评价。

如果以人类曾有的历史经验来进行诠释,法轮功群体这样的行为表现,应该会被称之为“非暴力”,而“非暴力”这一概念,很直接的,将会被连结至印度的“圣雄甘地”。然而,人人虽然都知道甘地所提倡的非暴力主张,但是,能给予正确评价的,恐怕并不多。

甘地的“非暴力”概念,是与“真理”分不开的,甘地曾说“非暴力行动与真理是如此地结合在一起,实际上不可能分开。它们就像一枚钱币的两面一样,或者不如说是像一块未曾压过的金属圆盘一样。谁能说出哪是正面?哪是反面?”但即使难以分离,甘地仍然表示了这两者之间的区别:“非暴力是手段,真理才是目的”。换言之,甘地提出了这样一个准则:真理必须透过非暴力的方式来获得。而真理又是什么呢?依甘地所言“我的经验,使我深信除了真理以外再也没有其他的上帝”—亦即,真理就是神。

众所周知,甘地使用了非暴力的手段,成功的使英国人放弃殖民地印度,令印度获得了独立的地位;但是,正因为这一事实与经验,也使得许多人在谈到甘地的非暴力手段时,便会自然的将其与政治抗争、政治目标相结合,从而将甘地的主张降格为一种政治斗争的手段。这样一种认知方式,其实永远也无法参透非暴力的力量所由何来。

甘地如此说道:“非暴力是灵魂的品性,因此需要每个人在日常生活中实施。”既然是灵魂的品性非暴力的意涵就远远的超出了任何这样的、那样的意图,当然,包括政治目的在内。非暴力作为灵魂的品性,所指出的就是人的“真性”,也可以说是“道”,如老子所言:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”亦即,非暴力是在日常生活当中去体现的,而他之所以拥有强大的力量,是因为他是追求真理的手段。

而甘地更指出:“没有自我净化,那么,遵守非暴力的法则一定始终是一个空洞的梦想”,这里所说的自我净化,对照甘地一生的言行,其实正是一种“修炼”的概念与过程,换言之,正是修炼从而使得非暴力得以真正的被实践、并且逐渐的趋近于真理(神)。

由是,我们可以明白法轮功群体为何能真正的实践非暴力,并且展现出虽沉默却如此庞大的力量,正是这些修炼人在追求真理的过程中,时时刻刻以“真、善、忍”自我要求,所以内蕴而成的一股沛然莫之能御的巨大力量,力量因此是来自于修炼的内在实践与自然而生的外在展现,而非受任何政治抗争的目的所驱动。@

hotfigs 发表于 2010-1-9 05:24:28

梅之风骨 玉之精神

我们中华民族文化是神传给人的,源远流长而博大精深,蕴含了人与自然的和谐,天人合一的宇宙观、生命观与道德观。所以中国人历来敬天重德,讲求品格和节操,“德”的思想深深渗透在传统文化的方方面面。人们常常将一事物比拟成一种人的美德,如莲象征“出淤泥而不染”,竹象征“气节”,梅象征“风骨”,玉象征君子的内在气质等,表达了人们对正人君子高尚品德的推崇,对美好理想和完美人格的追求和向往。

梅花凌寒绽放,独树一帜报早春的品格,一直为人们所赞颂。她神姿绰约,清逸超然,令人神往。她芳香四溢,沁人心脾,令人望之肃然起敬。她不畏风霜雨雪的不屈不挠的精神和顽强的生命力,给人以立志奋进的鼓舞。报春的梅花成为冬日中最亮丽的风景,使人们看到春天的美好和希望,受到坚强、刚正和高洁气质的熏陶和激励。

中国历史上涌现出的无数仁人君子,他们都具有梅一样的品格。如陶渊明洁身自好,不与黑暗势力同流合污;诸葛亮“淡泊以明志,宁静而致远”;刘禹锡虽身居陋室却心忧天下;陆游忧国忧民,虽屡遭贬谪而报国之心却始终不改,一生爱梅、咏梅、以梅自喻,“何方可化身千亿,一树梅花一放翁”(《梅花绝句》)。

玉文化是我国传统文化中的又一宝贵资源,融合在道德观念与礼仪之中,成为中华民族道德精神的象征。以美玉之质比君子之德,儒家对玉赋予了道德内涵并作出了精辟的诠释。孔子提出“君子比德于玉”、“君子无故玉不去身”,将玉与君子联系在一起,规范着政治家和文人士大夫的思想修养。“玉有五德”:玉温润而泽,谓之仁;玉廉而不刿,谓之义;玉垂之如坠,谓之礼;玉缜密坚实,谓之智;玉色彩斑斓却心地透明,谓之信。使玉成为仁、义、礼、智、信等社会道德的象征。

仁,厚以待人,至大至善之道德曰仁,同情爱护曰仁。“正己而不求于人,则无怨”,君子只是严格要求自己,而不强求于人,所以无怨无恨。心里有别人是善的开始,心中没有别人是恶的开始,内心没有别人只有自己的人可能就会强取豪夺、无恶不做。“仁者人也”,任何时候能想到别人,才是真正的人。“仁者无敌”,真正的善良人,没有敌人。

义,天理正路曰义。朱熹说:“义者,天理之所宜;利者,人情之所欲。”可见遵从天理道德就是义。

玉的品质坚硬而不伤人,展示了玉的高洁:“挠而不折,锐廉而不忮”展示了玉的宁可折断也不屈不挠的精神。这是玉的可贵,也是君子美德的昭示。

礼,礼是人类与生俱来应当遵循的行为规范、自然法则。玉坠,只要人带上它,它就自然的垂下去,垂之如坠,非常生动的表述了礼的形象,它不是高高在上的,而是谦恭有礼。正如君子,自卑尊人。卑是谦卑,不是卑贱,是放低自己,放下自己,才能真正的尊敬别人。

智,本意当“知”讲。玉的纹理细致周密,就如同有智慧的君子,考虑周全,触类旁通。君子做事沉稳而不焦躁、周全而不偏执。能够举一反三,闻一知十,这就是智慧。

信,东汉许慎的《说文解字》里说:“笃实不自欺,亦不欺人之意。”所以,诚就是信。玉有瑕于内,必见于外,有似于信。玉从不掩饰自己的缺点,上不欺天下不骗己,就是君子之信。信,还有听从人言之意,也就是能听进去别人说的话,听从不疑,为信。

玉色通明与天的白气相似,这是与天相配,与天道相应,犹如君子气贯长虹,代表高贵、纯洁、祥和和永恒。而斑点也如此显而易见,如君子之忠,不偏不倚,毫不掩饰;另外,玉的色彩从各个方面都可以看到,好比君子之信,表里如一,纵在暗室,也诚信不欺;而玉的精神可见于山川之中,如‘玉在渊则川媚,玉在山而草泽’,所在之处皆能受到感化,如同君子之德风,涵容万物,惠泽一方。

天下无不以美玉为贵,因为高尚的品德是道的显现,包含着伟大的民族精神和气节。

历史上的圣贤无不遵循天道,以德化人。孔子一生以弘扬道德仁政为己任,虽历尽艰辛而矢志不渝;孟子提出“仁者无敌于天下”,有了这样的修养和“浩然之气”,就能够无所畏惧;唐太宗仁爱万民,开创大唐伟业,缔造出一代天朝盛世,为后世做出了典范。

当今,社会风气一落千丈,失去了道德底线,有多少人还能保持自己真正的本色?

法轮大法在世上洪传,给人们带来美好的未来和希望。在这关键的历史时刻,有识之士按照“真、善、忍”的理念去做,净化自己的心灵,传播善念和真相,唤起更多世人的觉醒。梅之风骨,玉之精神,是这些有着崇高品格和节操的君子的写照,是这些有着无比坚定信仰和信念、勇于捍卫真理的仁人志士的写照!
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