佛七的真实意义
佛七的真实意义（990322早餐）
【佛七目的】
佛七不是法会，若将之看作法会，那就是凑热闹，意义不大。佛七真正的目的是放下万缘，希望在这七日当中，一心专念阿弥陀佛，得「一心不乱，心不颠倒」之结果。一心不乱功夫有浅深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得浅，一心功夫就浅。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最浅的事一心，但决定有把握往生西方极乐世界。
【功夫成片】
何谓功夫成片？佛号念熟了，真正在二六时中（即二十四小时），妄念不起，只有佛号；念时有佛号，不念时也有佛号。很多同修有这种经验，但是时间短暂，不能保持长久；若能长久保持，即功夫成片，这是好境界。
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【如何放下】
必须晓得，妄想、杂念、分别、执著，决定破坏正念。我们应当有高度警觉心，不能舍弃妄想杂念，就不能往生，无法脱离六道轮回。如何解决？仍是一句老话，「要放下」。在日常生活当中，念念为众生想，念念为社会想，不要想自己，就容易放下。世间人之所以放不下，起心动念都想到自己，这是大障碍。诸佛菩萨、祖师大德在经论当中，为我们提示多次，我们读了、听了，依旧麻木不仁，仍是自私自利、保护自己的念头。
美国人的思想，第一就是如何保护自己，这种思想在美国被认为是正确的。是否真的正确？不尽然。念念保护自己是增长我执，我执是六道轮回之根本。佛告诉我们「无我」，可见保护自己是错误的。无我就无轮回，有我就有轮回；有我，造的业是轮回业；无我，造的业是净业。佛经上说的「常乐我净」的「我」是真我，我们现在执著身是我，这是「假我」。禅宗说得好，「父母未生前本来面目」，那才是真我。
真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如来。何谓法身？虚空法界一切众生，即是法身。由此可知，我们常念一切众生，常想一切众生，就与法身、真我、佛道相应。念念自私自利，念念保护自身，这是绝大的错误。多少善法、真实功德，都被这种错误观念障碍；不但障碍自己的善法功德，还造作许多罪业。此罪业是障碍一切众生的善法，破坏大众的功德，其根源都是「一念私心」。
尤其在现前时代，灾难频传，这不是好预兆。我们要想救自己，首先要将自私自利的念头舍弃。念佛也是为一切众生而念，这不但是自利，也是利他。我很认真努力的念佛，是为消一切众生的灾难，为求世界永久和平，不是为自己而念。众生造业，不知道念佛，我代他们念佛，这是好心。纵然劫难不能消除，但能减弱、延缓、或缩短，此效果是肯定的。
新加坡的念佛堂常年佛七，讲堂一星期讲经十四小时，目的就是为一切众生祈求消灾免难，祈求社会安定和平，不全为自己。为众生是真正为自己，为自己念佛会懈怠懒散，为众生就不敢了。我若不认真念佛，众生就不能得救；我认真念佛，灾难就能化解；换句话说，能否化解劫难，能否减缓劫难，我有责任。我应当以清净心、真诚心、慈悲心勇猛精进，将这句佛号念好，身心世界一切放下，自然就有感应。
邪师说法(净空老法师法语)
邪师说法(净空老法师法语)1 现在这个时代，邪知邪见充斥在世间，正是《楞严经》上说：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”
2 这些邪师是什么人？魔子、魔孙，专门来破坏正法。人数之多，佛用恒河沙来比喻。
3 什么叫邪师？所说之法违背圣贤，所说之法令一切众生，生起是非人我，生起贪嗔痴慢，这就是邪师说法。
4 今天社会各个阶层，无论是人事，无论是物质环境，诱惑的力量太大太大了。这种诱惑，就是佛在经上讲的“邪师说法”。
5 邪师说的佛法似是而非，总是叫你生烦恼，叫你不得清净，他教你自私自利，教你贪嗔痴慢，教你专去干损人利己之事。
6 佛所说的法，决定叫一切众生得清凉自在，去除是非人我，断尽贪嗔痴慢。烦恼轻，智慧长，这是佛法。
7 佛菩萨叫你一心不乱，叫你离开一切分别妄想，舍离一切五欲六尘，以大慈悲心服务一切众生。
8 佛菩萨教我们舍己为人，魔专门障碍别人的善法。
9 你有什么样的慧眼能辨别邪正？好的老师可遇不可求，邪师太多，到处都是，这是学佛的困难。
10 《楞严经》里面讲，末法时期鬼神附身的现象很多。妖魔鬼怪附在人身上，他有小神通，小事知道一点，大通就没有！
11 世间人好奇骛怪，某人示现一点神通，就认为这个人了不起，而把正法撇在一边，理都不理会，这是要遭劫难的预兆。自己喜欢神通，好奇骛怪，于是妖魔鬼怪就变现种种神通来诱惑你。
12 佛菩萨、阿罗汉都有神通，佛是以正法教化众生，这些决定不提倡。
13 我们学佛的人，不求神通、不求感应，老实念佛，妖魔鬼怪再多，对你没有办法，你没有把柄在他手上。
14 你喜欢神通、喜欢感应，他马上就来了，那个快得很，沾上身了，很不容易摆脱，这是我们必须要清楚明白的。
15 我们现前这个时代，妖魔鬼怪都出了家，都披上袈裟，都是以大法师的身分出现在世间，你跟他学，哪有不岔路！
16 邪师讲的是佛经，印行流通的也是佛经，可是讲的不是佛的意思，不是佛的教诫。
17 今天道场究竟哪个是佛道场？哪个是魔道场？哪个是外道道场？我们都没有能力去辨别。
18 这些邪师，《楞严经》上说得很清楚，都是魔王示现的。魔的神通、道力，我们凡夫没有人能跟他相比，魔附身，他神通广大。
19 佛跟魔不容易辨别，魔有九十九句所讲的跟佛讲的一样，只有一句不一样，我们怎么能够发现？怎么能够观察到？
20 现在邪法的力量强，正法的力量薄弱，邪法多、正法少。把邪法当作正法，把正法当作邪法，这样知见的人太多。你遇到他的时候，也没有办法跟他辩别，他不觉悟，有理讲不清。
21 被邪师、被魔牵着走，我们能不能救他？不能救，没法子救。你要想去救他，愈救他，他造的罪业愈深！
22 他已经走向邪道，先入为主，他有很深的成见，你要去劝他，他一定是毁谤正法，毁谤正法，岂不又加重他的罪业？
23 我们好心发心学佛，要是遇到一个邪师，不但你佛法不能成就，你还学到魔法，入了魔，这很冤枉！
24 你把魔法当作真的，把不究竟的当作究竟的，你自己修不成，还要把这东西推销给别人，也误了千千万万众生的法身慧命，这个罪过就大了。
25 我们能在这个社会里头，不受邪知邪见的迷惑，这是要有慧眼，也就是佛法里常说的具足真实的智慧善根福德。
26 我们念佛，念到一心不乱，心地清净，就有慧眼辨别邪正、是非、真妄。我们有幸能闻正法，应当好好地修行，这比什么都重要！
27 天亲菩萨《往生论》说：末法时期，佛法在外表上、形式上比不上外道，出家人的福德相好也比不上外道。
28 外道在末法时期这样的壮大，他有势力，他有大福报，相好庄严胜过佛弟子十倍、百倍都不止。大众只看到外表，一窝蜂都去了，这叫以盲引盲，相牵入火坑。
29 这些邪师不见得是指佛教的，也包括其他宗教，乃至于社会上的知识分子。
30 我们今天去找某一个人去学，他名气再大，德望再高，未必可靠，我们肉眼凡夫无法辨别，万一搞错了，那可不得了！
31 他们的见解，乍听好像都很有道理，如果很冷静地分析，就能够发现他的错误，这一种错误的影响非常深远：近，影响这一个时代动乱不安；远，遗祸后世。
32 我们自己在这个时代，一定要善护自己。会善护自己的，必定是每天读诵经典，思惟经义，依教奉行，我们身、口、意三业，才不会犯过失。自己有定、有慧，不会被外面境界所转。
33 我们六根接触外面的境界，凡是能够诱惑我们的、迷惑我们的，使我们离开正法的，都是邪师。
34 你到市场里面去走一圈，看看那些新的产品，一看就动心，贪心就起来，这个得失的心就起来，那都是邪师。
35 电影、电视、电脑、一些广告，甚至年轻人身上穿的T恤，那个图案都是妖魔鬼怪，都是邪师。
36 你要晓得最大的邪师，最大的魔王，是什么东西？电视。
37 电视里面所演的那些节目，暴力、色情、妖魔鬼怪，让这些年轻的小孩，天天去看它，统统被魔王一网打尽，那就是邪师说法。有没有方法防止？没有法子防止。
38 现前这个时代一般众生，他是信邪不信正，这就是愚痴、迷惑颠倒。一般众生不认识正法，排斥正法、毁谤正法，他怎么不遭难？
39 现在这个世间，“魔强法弱”，魔多佛少，我们必须要记住佛的四依法。能守住这四个原则，就不会被这些邪师说法所迷惑。
40 第一是“依法不依人”。法是什么？经典，经典要以《大藏经》为标准。不管什么人讲的，他对也好、不对也好，我们不理会，对自己就没有损害。
41 第二是“依义不依语”。不要死在文字里头，语言文字有一点出入没有关系，重要的是意思。我们引经看注解，或者听讲，最重要是要懂得里头的意思。
42 第三是“依了义不依不了义”。如果这个经典没有办法帮助你这一生超越六道轮回，这个经典就叫不了义；有办法帮助你往生西方极乐世界，这个经典就叫了义。
43 不能超越三界的法门，这叫不了义的法门；能够叫我们往生西方极乐世界，这叫了义的法门。
44 第四是“依智不依识”。智是智慧、理智，识是感情，学佛的人要依理智不要依感情。依感情，生死一边的事，是轮回！依理智，才能超越轮回。
45 现代这个时代，真的叫天下大乱。在这个世纪新兴的宗教，全世界大概有多少？超过两千多。两千多，我都吓一跳！这就是佛讲的邪师说法如恒河沙，我们不能不小心，不能不谨慎。
46 这一些邪师，他也很有势力，他也很有福报，福报比我们大多了，我们比不上他，他也有很多徒众，正是所谓“法弱魔强”。
47 我们在任何一方面都比不上人家，可是我们这个道，决定能生净土，决定能见弥陀，他们那个道就不能了。
48 今天我们有幸闻到正法，闻到以后怎么样？自己度自己，这个最重要了。我们自己找到一条生路了，我们晓得老实念佛决定往生。
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養生之道
養生之道（990424早餐）
對於中年人，特別是老年人，在飲食方面若稍加注意，身體就不會有問題。但是身體健康最重要的是心理健康，心理若不健康，無論用什麼藥物、補品、飲食，都無濟於事。這個道理，學佛的人懂得，深信不疑。
將自己的欲望捨棄，對世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，心就會清淨自在。心地清淨自在，身體就不會有毛病。經上講：「依報隨著正報轉」，心是正報，身是依報。算命看相的常說：「相隨心轉」，相就是身體、身相，身相好看與否、身體健康與否，都是隨心轉，所以心理健康，身體一定就健康。迷惑、妄想、煩惱是心理的毛病，能將這些毛病統統放下、捨棄，身體無需任何刻意的保養，自然健康。順乎自然，身體就健康；刻意營求，刻意保養，這是違背自然。歷史上，許多帝王將相、大富長者，用盡心思，保養色身，但依舊是一身毛病，壽命長的很少。原因是心理不健康，種種保養都無濟於事。
這些道理與事實，都擺在我們眼前。我們想要身心健康、自在幸福，就要聽從佛的教誨，斷煩惱、轉換念頭，也就是轉換觀念。佛家講的修觀，就是修正錯誤的觀念、思想，這是真修行。研究教理是修觀，參禪還是修觀，念佛亦不例外。八萬四千法門，無量法門，都是修正錯誤思想觀念的方法門徑而已。我們選擇的是淨宗法門，此法門包含念佛與研教，研教是解門，念佛是行門，解行相應。對於知識分子，此方法非常有效。知識分子修學不能偏在一邊，偏在一邊不能成就；偏在教理，廢棄修行，不能成就；偏在修行，不研學教理，也會遇到許多障礙。
但有些人有行無解，也能成就，那是老實人。真正老實人，只有兩種：一是上根利智；一是下愚，愚不可及。下愚之人一句阿彌陀佛念到底，什麼都不想，能成功。我們念一句佛號，胡思亂想，如何能相比！所以下愚之人，古聖先賢無不讚歎。他遇到好因緣，有善知識教導念佛，他就老老實實一句佛號念到底，這我們學不來。李炳南老居士曾經說過，他很想學愚，學了一輩子都學不像。難怪古人講：「愚不可及」，這是真話。
學佛首先要明白道理，然後了解事實真相，懂得如何調心、調身，讓自己身心輕安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充滿。世出世間一切法，展現在面前，真的能完全放下。一天三餐能吃得飽，衣服穿得暖，還有一間小房子可以遮蔽風雨，足矣！多餘的都是累贅。
飲食方面，古聖先賢教導我們，早晨要吃得好，中午要吃得飽，晚上要吃得少，這是養生之道。晚上少吃的原因，是睡眠時，所有器官的運動都緩慢下來，消化系統緩慢了，吸收能力也緩慢，所以晚上少吃，對身體健康有一定的好處。所以佛家「日中一食」，很有道理。
現在很多人，晚上也不吃，但身體並不好，其原因何在？妄想沒斷。飲食是能量的補充，每個人能量消耗的狀況不同，有人消耗能量多，有人消耗能量少。而能量的消耗，百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少，消耗就少。古代的修行人妄念少，沒有欲求，心地清淨，所以每天一點飲食，足夠補充能源，體力的需要足夠了。可是妄想多的人不行，他若是補充的不夠，體力支持不了，就會生病。所以這還是心理上的問題，心雜心亂，身體就需要大能量的補充；心清淨，妄念少，補充的能量也就少，一天一餐足夠。若將三餐的分量變成一餐吃完，必定得腸胃病。表面上做得很如法，日中一食，卻是一身的毛病。所以這是不能勉強的。
在中國，禪堂裡修定的方法是打坐，也有跑香運動，但以坐為主。因此，禪堂的飲食就比較特殊，點心很多，保持「不飢不飽」，便於用功。「不飢不飽」非常重要，我們在日常生活當中，如果懂得這個道理，你的身體決定健康。人在飢餓時發慌，太飽時昏沈，精神不振，功夫都不會得力。所以在禪堂裡飲食，不能超過五分飽，當飢餓時，再吃一些點心。所以，禪堂每天是吃八、九頓，多半是小饅頭、小點心，讓你始終保持不飢不飽，功夫就容易得力。尤其是晚上，吃得愈少愈好。
養生是大學問，講得最圓滿的是佛法。歸根結柢還是一個清淨心，消除一切欲念。不但對世法的欲望要放棄，對佛法的希求也要放棄，只有一個念頭：「求生淨土」。這個世間是假的不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，要時時刻刻提起來，在順境就不會起貪愛之心，逆境也不會生煩惱。一切境緣之中，能夠保持平常心，平常心是道，是菩提大道。要深信因果，「一飲一啄，莫非前定」，能深信不疑，自然就會放下，就敢放下。有些人不敢放下，就是害怕所有的都捨棄了，明天怎麼辦？總是想前想後，不能徹底放下。這是因為事理不明，沒有生起信心。而事實是放下愈多，獲得的愈多。財富從哪裡來的？財布施得來的，這是果報。法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽，所以愈施愈多。
要把心調好，身調好，這是招牌，使人看到能生起信心。飲食起居要如法，不要勉強，最重要的還是修清淨心，心安住在彌陀聖號之中，念念為一切眾生服務，把無上的法門推薦、介紹給大眾。特別是對於外來參訪的這些善知識、善友們，要熱忱、慈悲接待，廣結善緣。http://1dl.us/uploads/128987523268310.gif
净空上人法语（二)
净空上人法语（二)（二）谈烦恼习气问题
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1、我们凡夫肉眼看不见的事与物太多了，不能因为没有看见即否定其存在。佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量相信佛所说的经典。我们只能看到六道中的人道与畜牲道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不见，看不到不能说没有，依圣言量，我们知道尚有四道。
2、福田一定要由三宝方面去种。末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时代，要多读大乘经典，开智慧，才能分别邪正。
3、学佛人若贪欲必然妨碍道心钱多会使道心不坚，因有牵挂必发生障碍。
4、一切冤家对头不可恨他，他是来成就我们忍辱度的。对于天然灾害要忍受，对于自己的清苦生活要忍耐，切不可怨天尤人，要知万法皆空，对事理因果都能了解，谓之无生法忍。
5、魔有内魔外魔，内魔最害人，自己的烦恼就是内魔，就怕内魔与外魔勾结，名闻利养都是魔。
6、凡夫对于身体太重视，唯恐委屈了它，一恐怕累着它，不能精进之原因在此。古大德念佛念到筋疲力尽还要念下去，身体毁灭都可以，佛号决不间断，身心世界一切都放下。若稍为顾惜自己的身体还要多活几年，佛号就念不下去了，稍存此种思想，就去不了极乐世界。
7、冤家恶人加害于我，不能起怨恨之心。我现在学菩萨，还能有服复吗？
8、世人拜佛，其目的不过求名利、求福慧。但行之数年毫无效果，反而境遇愈蹇，便以为佛菩萨不灵，乃灰心放弃学佛之愿。此实最可怜悯之人。要知佛事门中有求必应，了生死是世间最大的事，尚可求而得之，何况其他！果能发大心，与佛菩萨之心愿相合，自然蒙佛加被，有愿必成。
9、住的地方认作是自己的家，就被圈住了，应当作旅馆，住一天算一天，就自在了，在家人如此，出家人更要作此想，如以为那个庙是我的就糟了！自己如果有一个住处就不能遍法界现身，现在住所只能作自行化他的处所。一切相重在受用，不在所有权，有主权就受主权的约束。买一辆小包车要有存车的地方，保养管理，还要洗车、擦车、上油、缴各种税捐，办理保险，种种手续麻烦极了；若要雇司机开车，还要替他安排宿舍，问题更多，等于替车服务，被它拖累。不如坐计程车，招手即来，付钱即去……。住公家配的房子，住一天算一天，即不要付房租及修理费，也不要纳房捐，我活着的时候用它，死后谁住都行，岂不自在，何必买房子为儿女置产业？需知儿孙自有儿孙福，他如果有福报，他还能看得上这公寓吗？
10、学佛是自己学佛，不必看人家学佛的精进程度如何，人家学与不学与自己毫不相干。以修十善言，天天根据经典批评人家，只有自己造口业，对于自己毫无好处。如果机缘成熟，一说即能改过迂善，不妨倒予以规劝，否则还是不要管人家的闲事比较好。
11、现在学佛的人，多数不愿意离开这个娑婆世界。总是想先买一所公寓，有个安定的处住，生活求其舒适，饮食要求营养，收入总嫌不够；生活过得富裕快乐，有空闲的时候，研究佛法，念佛念经，拜佛，听听经，跑跑道场，吃吃素斋。此不过表面上冒充佛子，论其心只希望在娑婆世界多活几年，享享清福，并不一定要往西方极乐世界。一有此种懈怠的心情，即不可能往生，永在六道轮回。要知学佛要下决心，一心求往生，不必顾虑自己的生活，只要心在道上，自有护法龙天护持，不虑生活无著。如果心不在道上，每天为自己生活打算，则护法神也乐得的休息一番便了。还有同修，总想找一个清净地方修行；须知掩关潜修固然有功效，但也是修行人的险著。古人说：“不悟道不住山，不破参不闭关。”若是修行程度不够，而妄想入山清修，恐怕修不好还会招魔，出大毛病。
12、何为自利？盖大庙，香火盛，四事供养无缺，此是自害自利。断烦恼证菩提，不求名闻利养是自利，古来出家人自称为贫僧，现在有大福报的出家人已经离开了正道。利他亦如是，应在道业上利他，帮助他成无上道。修行人幸勿错会自利利他的真实义。
13、末法时期法弱魔强，邪师说法如恒河沙，魔已混进佛门。凡是心外求法的均是魔，五欲六尘是魔，障碍我们明心见性的是魔，修有漏果报的是魔，修四禅八定的也是魔，人人都爱魔，电影院排长龙，场场客满，一家人围拢来看电视，耽误正业。而参加法会听华严经的人，以台北市每十万人中最多只有三、四人。现在学佛的人，变成魔眷属或变为处道甚多，自己不觉得而已。
14、人生在世，短短几十年，有何意义？如仅为了衣食利禄，则人生毫无价值可言。争名夺利必须心毒手辣，造诸众罪，来生更受苦报，人无智慧必走此路。贪心断了即了生死，依金刚经说身命尚可布施，还贪心什么？自杀的人太可惜，既然自己生命都不要，何不牺牲一切，为众生做一点事，把这一生的精神体力贡献给社会国家、服务人群。先从身见上转，转为妙观察智。一切万法如梦幻泡影，得无欢喜心，失无惋惜心，无得失之心即了生死，无得失之心即大自在，现在就干，即与佛菩萨一样。
15、我们为什么要生到这个世界来？佛说我们来受果报的，因为多年来所造的业必须要受果报，因业而来，不得不来。还有一种人到这个世界，为了教化众生而来。所以这个世界如同一个大监狱，里面只有两种人，一种是犯人。一种是管监狱的教导师。
16、凡夫的五阴是业报，人身就是为酬业而来，前生造的业，这一生要受果报。即知是受报，对现前环境应泰然处之，逆来顺受，要心甘情愿的承受，且不能再造新业。所以，佛给我们开示念佛法门，念佛与六道均不相应，仅与极乐世界相应。
17、学佛不能自暴自弃。我们发菩提心，时时刻刻存心度化众生，那么当下就是菩萨，护法龙天都会在四周保护。菩提心增长了，烦恼自然就会减少；烦恼减少，自然得到了清凉自在。我们可以试验一下，只要有七天的功夫，心会得一清凉自在，时间再长当然更好。
18、家是贪爱束缚的根本，一般人都免不了。无家，孤苦零丁，是苦；有家，上有父母下有妻子，仰事俯畜，苦上加苦，就修行之成就来说，出家在家没有区别。菩萨知家是空的，家庭的集合也是因缘的凑合，故不会受家庭的束缚。不明此理，家庭只有情爱与烦恼；明此理，要教导一家人深信佛法，净化家庭。
19、如环境许可，公私事务一概不作，放下万缘专门修行，这是一种福报。而为了家庭生活必须工作，亦未尝不可修行。做事与修行并无妨碍，事情照作，但不要著相，做完就了。照金刚经上所说的，离一切相修一切善，了知一切事均属梦幻泡影，二十四小时都作如是观，就容易成就。
20、劝人学佛则可，劝人受戒则不可，要由其自己发心受戒才有效，否则碍于情面，勉强受戒，受而不能持，反而害他，同一理由，有人不能吃素，亦不要劝其吃素，否则因怕吃素而佛也不学了；可先劝其不杀生而吃三净肉。对于已经受戒之人，可以劝其戒持清净。
21、我们供养父母，甘脂无缺是事相上的供养，如能成圣成贤，符合父母的希望，是真供养。供养佛，香花，灯烛是事相上供养，依教奉行乃是真供养。
22、佛光有三种人见不到：①凡夫见不到。清凉大师特别加以注释，谓此指愚痴之凡夫见不到。②知见不正的人，即相信邪魔外道的人，与佛无缘故见不到。③佛门内，学佛而无深解者见不到。
23、毁谤出家人罪很重。出家人不管其持戒或破戒，只要对他恭敬，就如同恭敬三世诸佛，若毁谤他则罪孽深重。至于破戒僧，因行为不检而招致众生毁谤三宝之因缘，他自己将来作堕落之因，是他自己的事，与众生不发生关系。故古诗有云：
其人戒定虽赢弱，
善能说法度众生；
若能供养此人者，
胜于供养十方佛。
24、凡夫终日忙禄，应酬既多，回家又不摄心静虑。虽然每日早晚两课，而心中未曾一刻安宁；尽管念诵，妄念依然压倒正念；亦从不体会到离一切相，修一善等道理。因之修身多年仍然随境而转，自己作不了主，得不到佛法的利益处。此皆由於从来未曾摄念观心，从未於不著相及二边不著的道理体会了解，以致如此，实为可怜！至于现在工业社会，一般人民一天忙到晚，只顾如何赚钱，在功名事业方面或有一番成就。世欲人羡其能干，称誉倍至，其实此种人最可怜悯。因其一心向外驰求，实与佛法根本教义背道而驰，虽能在今世富贵双全，岂能保持永久？辗转下劣乃必然之结果，可悲也矣！
25、凡夫自无始以来，在三界六道熏习的都是感情，立时断掉，谈何容易？必须听经研教，慢慢熏习。感情是假的，不通教理的人临命终时，对亲眷恩情不断，无法放下，难望超生善处。学道要少攀缘，断情不断慈悲心，增长菩提心，将世界意识断除，没有人情的牵累，没有物质的挂念，才有成就。
26、果报有苦有乐，苦乐二字是相对的。讲到真正的离苦得乐，见思烦恼断才行，如果只是生天，天福享尽还是要受苦报。断见思惑不简单，要以圣教熏习。幸亏佛还告诉我们一个净土法门；只要有决心一定可以离开这个苦恼世界往生净土，其他种种法门，都要断除见思惑才能修成，眼前世间上种种享受均不是真正的福报，大福报是临命终时心不颠倒；聪明人现在的财色名食睡都不要，只求临命终时不害病，预知时至，佛菩萨来迎，端坐而化，这样才不白活。
27、瞋恨为修行人之大忌，无论在何时、遇何境、修何法皆断断不可生瞋，忍辱极易生瞋，瞋心一生，忍辱的修行即被破坏。例如有人骂我，我忍耐一时不还嘴，但心中气得不得了，这种强压制的办法并不是忍辱的真实义。佛在金刚经中所说,被歌利王割截身体一段经文时，有“若有我相、人相、众生相、寿者相，就生瞋恨。”瞋恨正与菩提相反。菩提，觉也、平等也、慈悲也。而瞋恨之生。由于事之不如己意，便有我相，尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真！违反慈悲，更不待言。
28、修道之人目的在续佛慧命，自己专心苦修，不拉拢信徒、沾染世法，不必怕没道粮，果真心在道上却没饭吃，韦陀菩萨要负责任。要相信佛语，最可靠的是佛而不是人。
29、今人耐性不及古人，凡事都想在最短期间内完成，因为工业社会时间就是金钱。从前人跟老师学道，一二十年是很普遍的。佛知众生无耐性，所以对小乘人说成佛要三大阿僧祗劫，说多了恐怕学人退了道心；其实大乘经典说成佛要修无量劫。
30、清净心中一丝毫不能沾染，亲爱之人要放下，冤家对头也要放下。度一切众生，冤家对头也在内；菩萨没有一个冤家，冤亲平等是大无畏精神。
31、一切有为法，如梦幻泡影，吾人现正在梦中，醒觉过来，方知世事如幻。空华佛事，水月道场，连佛法都是假的，何况世间一切有为法。经论中说的清清楚楚，我们天天研究，但还是造罪业、起烦恼，其原因是没有进入佛菩萨的境界，所以得不到受用。佛法是断烦恼的，如学佛而仍有烦恼，是与佛法背道而驰。
32、世间事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其实人生一切遭遇都是前世善恶业因所结的果，现在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把“求不得”列为八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之财富是由前生财布施得来的。今生的智慧是由前生法布施得来的。有许多人发了意外之财，不但病魔缠绵，损失殆尽，且把老本花掉，此种事例世上所在多有。所以人不必贪生，要放下一切，把一句阿弥陀佛名号守住了，心地才清净，决定往生。“看破”是学问，“放下”真功夫。
33、四念处之观身不净，是令对于身体不要过分爱惜。打破身见即能破我执，才能离开世间，往生极乐世界。
34、对五欲六尘起贪求心，无有厌足，道业难以成就，往生净土必有障碍。只要对于世间一丝毫贪求心都没有，即可随时往生，感应道交从此处来。佛法就是一“舍”字，能舍得一分，道业即增进一分，舍得多道业高；若贪求无有厌足，必定入三恶道，一入恶道再想出头就难了。
35、六根接触六尘，世人以为是乐，其实是苦。五欲六尘乃是生死冤家，生活苦才能激发道心，佛训示以苦为师，太苦了必然想办法脱离这个娑婆世界。所以生活环境不好的人未必不是幸福。
36、爱是大烦恼，从无始劫来生死轮回之苦，均是受了爱的害，现在还不肯舍弃真是遇痴！布施以修舍，佛经中有所谓“一切施”，施舍到了极处，爱根自然能断。
37、学佛者心中有名闻利养之念，必定招魔。真有道心者一定远离五欲六尘，名利心放不下者必不是善知识、只要自己心中清净，自然与佛菩萨感应道交，若老实念佛绝不会招魔。
38、勇猛精进，冲破魔众。魔众不是外面来的，真正的魔是无明、尘沙、见思烦恼。学佛如不能断除烦恼即是冒充佛子。学佛宗旨是破迷开悟，离苦得乐，如迷而不觉，佛想加被也加被不上，故知障碍仍然在我们自己这边。
39、佛看众生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所现，以凡夫的知见测佛的知见，都是错误的。我们如果看一切人等均是佛菩萨，大善知识，则我们自己的修行便已到了相当程度。
40、过年时到寺院大雄宝殿中烧香拜佛，希望一年之内人财两旺，事事顺遂；然而一年下来，不如意事仍十有八九，盖世人仅知供奉在大雄宝殿中的金佛，而不知供奉活佛，果然能时时刻刻把一切众生当作佛供养，必有好的境界，所求如意。
41、慈悲不是对於好坏人一律不分的，对于好人要慈悲摄受，对于坏人也要用严厉的手段以对治，皂白不分酿成“慈悲生祸害，方便出下流”任其堕落，即非真慈悲。但经中又说：一切众生皆是过去父母，未来诸佛，全要恭敬；此话岂非矛盾？应知对待好人坏人是心中一律平等，不起分别；而相上要有分别，相上不分别就没有是非。对待恶人呵斥或用凶恶面孔责备，也是教化的一种方法。使他改过迁善，还是为他好，心中还是慈悲。
42、学佛的人必须修到了一切法空，才能得大自在。破执著要从身外物舍弃，进一步连内财都能舍，以自己的精神体力布施供养一切众生，常如此才能入无住的境界，分身遍十方法界得大自在。佛法了解得再透彻，若放不下也是表面文章，一点掺不了假。
43、“护持一切佛种”。先要护持自己的佛种，即在这一生当中定要成就。放得下没有不成就的。要彻底的放下，顺逆境都好，无不自在。放下与智慧有密切之关系，愈能放下，愈照得清楚。利他即护持他人的佛种，未悟者作其增上缘，已悟者助其成熟。
44、“一念瞋心起，百万障门开”，本来修得很好，很有进步，忽然遇到一件不顺心的事，一发脾气，一烧就完了，这是世出世间一切事业成败的关键。欲话说“道高一尺，魔高一丈”，魔一现前即是来考试的，不管外面境界成什么样子，心中要如如不动，因为外面的境界都是自己心理变现出来的。在世间作任何事情、作任何职业都可以修道，必须认定外面的一切境界都是善知识，善人固然是恩师、良友，恶人也是佛菩萨化身替我们消灾的，对他们都要表示感恩之心，绝不可起一点是非人我的念头。菩萨令一切众生生欢喜心，如他不高兴我，我就躲开，免得使他心中生烦恼，随时随地都在修菩萨行，这样做还会有瞋恚吗？
45、忍辱的功德与不忍的害处，凡是学佛的人多多少少都知道；而境界现前，自己作不了主，就把它忘记了，仍旧是肝火上升，一点不让人，这实在是对于忍辱的真实利益还未参透。要知道，辛辛苦苦好不容易修持所积的功德，一把火把它烧光，岂不太可惜了吗？一个人受污辱最易生瞋恨心，辱都能忍，还有什么不能忍？瞋恨是修行人的大忌讳，有了它一生就不能成就，因为瞋恨心与菩提心不相应。菩提含有觉、平等、慈悲义。瞋恨之生，由于事不由己意，便是著我相、尚何平等之有？世事莫非梦幻，如意不如意，何必认真；此而不知，尚何觉悟之有？其违反慈悲，更不待言。普贤菩萨说：菩萨过失莫甚于瞋心，以前所积功德虽多如森林，瞋火若生，一齐烧尽；我们平日积功累德，好不容易，稍遇不顺心的事，一发脾气，把以前的功德统统烧尽，然后再从头来，岂不可惜！岂不可怕！
46、魔在人间的时候都是学佛的，未学得好，就变成魔。学佛的人若是带有一分贡高我慢嫉妒的心，虽然也修布施、也修禅定，有相当功夫，命终多趋向于魔道。
47、有人说弘法不容易，愈热心烦恼愈多。其实不必顾虑，自行化他都要随缘，若有他人破坏，于自己的清净心毫不相干，是障碍了众生的法缘，如我自己发生烦恼说他把我的法缘破坏了，岂不又著了“我的法缘”之相吗？自行化他应当什么条件都没有，他人能从何处破坏？
48、佛陀在世时有九十六种外道，容易辩别，佛面的外道就很难认识。说到究竟处，心外求法就是外道，念佛如不晓得清净自性就是外道。外魔没有多大的力量，只怕自己本身的魔。四魔就是五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔四种：一为五阴魔，五阴非外来，色受想行识五阴炽盛，为众恶之渊薮，所以才发生七苦；二为烦恼魔，根本烦恼，迷惑事理，障蔽正道，亦属于自己的；三为死魔，死能断人之命根，妨碍修道，但并非外来，只有第四种魔，天魔是外边的，他是欲界第六天主，他化自在天的魔王，我们的修行程度不够，他还没有时间来打扰呢？佛法中无论修那一门均离不开明心见性，如目标不订在明心见性上，向外驰示，仍然是外道。楞严经说舍识用根就是指的此事，在日用平常之中，若依旧用第六意识即属外魔。
49、得人身难，狐狸看人不修道，觉得可惜，因为狐狸要修百年才能得到人身，人就不知道爱惜人身，尽造失人身的业因。我们既遇正法，非一门深入不可，要在一部经中深入，方得实益。
50、学佛之后看到其人能说不能行，就要批评他而造口业，是三途之因。有人受了戒之后，天天看人家的行为是否如法、如看到旁人犯戒就失却恭敬心，反而更增加自己造业的机会，还不如不受戒。须知戒律是律自己的，管自己不要管旁人，佛规定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。
51、凡是增加烦恼的是恶法。环境是无记性的，迷悟在自己。学生在学校读书，有周考、月考、大考；修行亦如是，六根接触六尘，天天在考试。世间事可以投机取巧，学佛无法取巧，境界有顺逆之不同而均是考试，考我们是否能够心中如如不动。如遇逆境，要恭恭敬敬接受外面的考验，只要肯接受即是善法，不是得到什么利益的善法，而是心中清净的善法；不经外面境界的考验，如何能有进步？如能把握到此项修学的纲领，则不会走冤枉路。
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來也空空，去也空空
來也空空，去也空空（981121早餐）
我和李會長去看洪恭蘭老居士，送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多，拿到這串念珠後，妄念就少了。他晚上做了個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派來保護他的，勸他要忍耐，並告訴他：「來也空空，去也空空。」洪老居士一生沒有耐心，性情很急；他聽了能明白，也很歡喜。醒過來之後，這兩個人就不見了。他說他已經八十歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。
「來也空空，去也空空」，此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空，走後空空，現前何嘗不是空空？佛說事實真相是：「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相，這種假相存在的時間很短，經上形容「如露如電」。如露是講相續相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩；迷惑、不覺悟之人，以為這是真有，就是凡夫。所以，佛菩薩與凡夫的差別，就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在，迷惑的人就過得很辛苦。
由此可知，這就是「緣生」，緣起性空。業緣很複雜，有善、惡、無記三類，唯有真正覺悟之人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有、了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，我們的心才真正回歸到平靜，回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性，也是宗門所說的明心見性。因此，我們就能體會到，為何世尊一生講經說法，《般若經》講了二十二年，就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。
「一真」也是勉強說的名相，若我們執著有個「一」，執著有個「真」，又錯了。一的對面是多，真的對面是假，惠能大師說，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心動念就錯了。
學佛要怎麼學？宗門常講：「從根本修」，根本就是一念不生，心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」，就已經生了一個「一念不生」的念頭，這就錯了。初學時，宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念，不分別、不執著。學成之後，要在生活當中去歷鍊，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就成功了，此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能稱作一真？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。
「來也空空，去也空空」意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握緣，成就無量的功德，所謂是積功累德。凡夫錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴，痴就是不了解事實真相，才會做錯事情，用錯緣。覺悟之人了解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，一真法界的佛菩薩沒有這個念頭，所謂「作而無作，無作而作」。
眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上，佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人，一切諸法看作實體，大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說：「頭頭是道，左右逢源」，這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後，就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子，達到真正的幸福美滿。
世法講「真善美慧」，佛法講「常樂我淨」，這是真有；可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩有；也就是說起心動念的人沒有，不起心動念的人有。佛把心比喻作水，水在平靜不起波浪時，像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類現身，隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」；示現時，「現而無現，無現而現」，永遠處在一真的境界，心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡，愈往下，心的波動幅度愈大，愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了，以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住菩薩，自性的般若、解脫、法身就現前了。
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如何消災免難
981223早餐）天主教會有一份預言，說一九九九年世界會有大災難，勸導教友們要讀經，要認真懺悔，希望能躲避這個劫難。並說災難會不會實現，「端在人心」，若人心能向善，災難可以化解，可以延後。這個說法非常合乎道理。
李炳南老居士往生前一天跟同學們說：「世界亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了，唯一的生路，就是念佛求生淨土。」所以，災難一天天迫近，我們已沒有多餘的時間，應當放下萬緣，一心念佛。
天主教勸人求升天堂，他們說沒有極樂世界，只有天堂和地獄。大宇宙複雜的情況，天人也無法看到全貌。而我們明瞭，確有極樂世界、華藏世界和諸佛國土。如何知道有？「唯心所現，唯識所變」，明白這個道理，就會相信。
其實十法界依正莊嚴都沒有，佛法講「三心不可得」、「諸法無所有」；講有，是幻有、假有，經上講「妙有」。所以，天堂、地獄都是妙有，此界、他方也是妙有，極樂世界也不例外。用現在科學家的話來講，這只是不同的時空維次而已，所謂三度空間、四度空間、五度空間。科學家已經證實有十一度空間的存在，但從理論上講是無限度空間。
稍稍涉獵佛法的人，就能肯定有無限度空間的存在。你不能突破這些時空，就不能了解真實的狀況。無限度不同時空維次，就是無量無邊的世界，佛說是「從心想生」。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，就是從心想生。無量無邊的眾生，有無量無邊的妄想、分別、執著，所以將一真法界變成無量無邊不同的空間，變成無量無邊不同的境界，道理就在此地。
佛說空間是可以突破的，只要離開妄想、分別、執著就突破了。六道是從妄想、分別、執著變現出來的，若將執著捨棄，只有妄想、分別，六道輪迴就沒有了，就是四聖法界。假如連分別也捨棄，四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛）也沒有了，就是沒有十法界。沒有十法界，就是一真法界。由此可知，十法界是從分別、執著變現出來的，離開分別、執著，十法界就沒有了。這跟作夢一樣，夢醒了，夢中境界就沒有了。所謂修行證果，證果就是證得一真法界，契入一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界。由此可知，我們還有分別、執著，決定見不到一真法界。
我們在《華嚴經》上看到，一真法界還有四十一個等級，有十住、十行、十迴向、十地，到等覺菩薩，都是法身大士。有這些等級，是因為妄想沒有清除。妄想是微細的無明，所謂「破一品無明，證一分法身」，四十一品無明就是四十一品妄想。這四十一品無明都斷盡了，妄想都沒有了，就證得大圓滿，這是圓教佛果，這才到究竟位。
這些道理，天主教的人沒聽過，非常可惜。佛法在世出世間無比的殊勝，可惜宣揚的人太少。佛法的弘揚不容易，因為自己一定要先契入，自己不契入，如何能說得出來？如何能理解？要想理解，必須要修學，通過修學才能契入；然後才能說得出來，才能幫助別人。
基督耶穌說，今日世人忘恩負義，不知恩德；基督耶穌、聖母瑪莉亞是真正熱愛世人，而世人不僅背叛他們，還要侮辱、毀謗他們，造作無量無邊的罪業。這些事情，在今天社會上太普遍了。兒女受父母養育之恩，不知道報恩，還遺棄父母。我們訪問伊斯蘭教的安老院，院裡的這些老人都是被兒女遺棄，無家可歸。所以，現今兒女背叛父母，學生背叛老師，不知恩義，造下無量無邊的罪業，這才感受世界毀滅的果報。
所以預言裡說，這個災難是我們自己招來的，不是上帝發怒來懲罰我們，上帝很不願意見到這種事發生，但是不能避免，這是造作罪業必須要接受懲罰。這個話說得合情合理。
這些年來，我苦口婆心勸導大家，若三天不勸，大家就忘得乾乾淨淨。這正是《地藏經》上講的「閻浮提眾生，剛強難化」，我們深深體會到了。可是諸佛菩薩為我們做榜樣、做模範，眾生再剛強難化，也不能捨棄，所謂「佛氏門中，不捨一人」，這才是真正的大慈大悲。
《華嚴經》告訴我們，自己真修就能影響別人，讓別人看到我們修行的樣子受感動，生起慚愧心，自然會向你學習，這樣就能帶給社會安定，世界和平。佛說自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修沒有用處。縱然會說，說得再好，災難降臨還是逃不過，該怎麼生死，還是怎麼生死，依舊出不了輪迴，也不能往生。
我們一定要以真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，老實念這句佛號。這句佛號一定要與「清淨平等覺」相應，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」；若不相應，這個佛號就沒有功德。如何才相應？在生活上一定要做到「看破、放下、自在、隨緣」。看破是真正明瞭宇宙人生的真相；放下是放下一切妄想、分別、執著。
禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」只知道修自己，自己努力斷惡修善。《無量壽經》講修善三個綱領：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」我們要時時刻刻記住，要做到才行。佛家一大藏教經典，世尊四十九年所說，就是這三句話。我們必須確實做到，才能救自己，救眾生。
我們真修，心就平了。現在科學家講思想波，世間人的思想很複雜，尤其邪惡的思想是大波大浪，起伏很大；我們念佛人是「清淨平等覺」，這種思想波是平穩的。新加坡居士林的念佛堂，得諸佛如來加持，有佛菩薩跟我們一起念佛，所以這個念佛堂無比殊勝。念佛堂磁場非常好，磁場是安定的、平靜的，從這裡發射出去的思想波，可以平衡世間人邪惡的思想。以我們平靜的思想波，去衝擊世間大波大浪的邪思，這個波浪就會減弱，這就是化解邪惡、化解災難的原理。
我們自己在家裡念佛，對社會、對世間也有貢獻。因為我們念佛發出去的是清淨平等覺的思想波，可以緩和世間人邪惡的思想波。果真懂得這個道理，就會相信我們心平氣和念佛，對世界和平、社會安定真有幫助。
真正發心念佛就是自度度他，真正發心念佛就是救世間的劫難，不要以為自己沒有這個能力。諸位同修能真正覺悟，真正放下是非人我、貪瞋痴慢，奉行世尊教導的三福、六和、三學、六度，就有能力安定社會，維護世界和平。
只要我們真心誠意，佛菩薩處處應現，感應道交。特別是在世間有大災難時，我們要幫助一切苦難的眾生。念佛不僅是為自己，更要為一切苦難眾生。我們一定要做，不做就沒有慈悲心。希望我們共同努力，自度度他。
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依教奉行才能證果
依教奉行才能證果（990222早餐）
世尊常說，「人身難得，佛法難聞」，這是說我們有幸得人身，而且有機會聽到佛的正法，應當要珍惜此殊勝之因緣。這些年，我們認真學習佛的教誨，在現實生活上得到了證明。最淺的常識，佛講的「因緣果報」，我們很冷靜、細心去觀察，確實財布施得財富的果報，法布施得聰明智慧的果報，無畏布施得健康長壽的果報。能明白此理，了解事實真相，生活在世間，心情自然就穩定，所謂「心安理得」；道理明瞭之後，心就安了。
在《了凡四訓》中，了凡先生與雲谷禪師在禪堂裡，坐了三天三夜，沒有起一個妄念，這是一般人做不到的。一般人妄念紛飛，分別執著太多，這就是經上講的「凡夫」、「可憐憫者」。禪師說：「你的功夫不錯！」他說：「我沒有功夫，我的命被孔先生算定了，一生的休咎、吉凶、禍福，都是命裡安排好的，打妄念也沒用處，所以就不打了。」了凡先生雖然明白事實真相，但沒有透徹明瞭，也就是知其當然，不知其所以然。所以，禪師為他開示，將所以然之理告訴他。他依照禪師的教導，認真努力去做，真的改變了命運。所以，明瞭道理與事實真相，才能改變命運，創造命運。
菩薩有五十一個階級，每個階級所了解的道理與事實真相都不同。最低的是圓教初信位菩薩，所明瞭的比了凡先生高出太多了，但在佛法裡是屬於階層最低的菩薩，到如來果地才是究竟圓滿透徹的明瞭。所以，佛家的教學，無非是教導我們了解宇宙人生的真相而已。真正明瞭真相，就是法身大士，是圓教初住菩薩的果位。初住以下，雖明瞭而沒有透徹，只是解悟，沒有達到證悟。譬如，佛說一切眾生就是自己的法身，我們深信不疑，這是解悟，但沒有證實，還不能將一切眾生真的看作自己，眾生與自己之間仍有差別。若是對待一切眾生，真的與對待自己一樣，就是證悟，這是法身大士。
我們現在雖然懂得這些道理，但還做不到，這就是解悟，不是證悟。李老師常說，解悟不管用，該怎麼生死，還是怎麼生死，無法脫離輪迴，證悟才能脫離輪迴；不但脫離輪迴，而且脫離十法界，證得一真法界。一真法界才真正得大自在，得幸福美滿。十法界裡的美滿、幸福不是真的，「真善美慧」是有名無實；一真法界才是真實的，「真善美慧」都是事實。佛陀對我們的期望及勉勵，是希望我們在一生當中證得。佛所說的是我們一定能做到的，問題是「你肯不肯做」。佛教我們將心量拓開，愛一切眾生像愛自己一樣，這就是行，解行要相應才能證得。
世間有些野心家，想做世界的主宰，能否做到？能。佛在經上講，此世間最大的國王是金輪王，統治一四天下，就是統治太陽系。為何稱為輪王？他以輪寶作為交通工具及武器。這使我們聯想到，近幾十年來，世界各地傳聞的飛碟，大概就是輪王的輪寶。可能是輪王派遣部屬，到此地來巡視。他們乘著輪寶，一天一夜可以走遍一四天下，也就是一個太陽系，這是一般的講法。
若照黃念祖老居士的講法，一個單位世界是一個銀河系；換句話說，金輪王統治的範圍是一個銀河系。他的輪寶在二十四小時內，能周遍遊歷整個銀河系。輪王何以能統治如此大的國家？經上說，他以「十善業道」和「四無量心」，得此大福報。摩醯首羅天王是天王福報最大的，金輪聖王是人間福報最大的，都是修積功德而成就的，決不是以武力、霸道成就的。
在中國，秦始皇用霸道，三十幾年就亡國；在近代，希特勒用霸道，亦復如是；日本人用霸道對中國發動戰爭，八年就幾乎滅亡，最後無條件投降；這是在史實上證實霸道不能成就。在中國歷史上，建立王朝時間最久的是周朝，享國八百年，就是實行仁政，以「五倫」、「八德」來治理天下。而周朝末代的子孫，不遵守祖宗的教誨，不仁不義，最後招致亡國。倘若他們仍遵循祖宗的成規，周朝就不會亡國。
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所以，仁慈、真誠、愛人，無條件的幫助別人、成就別人，這是世出世間真實的福報。真正的福報不是自己享受，是一切眾生享受，因為一切眾生就是自己。如同一位真正愛護子孫的老人，自己辛勤的耕耘、工作，就是希望兒孫過得幸福、美滿。他將兒孫看作自己，兒孫享受就是自己享受，這是世間人。諸佛菩薩是將一切眾生看作自己，實際上一切眾生真正是自己。這是說明生命是一個整體，盡虛空、遍法界是自己生命的共同體，亦即是一體。
若將虛空法界比作是一個人身，一切眾生就是身體的每個細胞。每個細胞都是自己，每個細胞都是平等的。雖然各個功能不相等，眼能見，耳能聽，但無論是眼、耳、鼻，或是內臟、四肢、皮膚、指甲，分析後皆變成分子、原子、電子，所有的組織完全是相等的，這是平等。所以，盡虛空、遍法界是一個自己，這是佛知佛見。
華嚴宗常講「作法界觀」。過去有些老法師，如隆泉法師、智光法師和南亭法師都是學《華嚴》的，他們在《華嚴經》上，看到祖師大德講的「作華嚴觀」。何謂「華嚴觀」？在日常生活當中，認真去做，認真去學，盡虛空、遍法界是一個自己，這就是華嚴觀。所有一切眾生，就像身體每個部位的細胞；不同族群就像不同的器官，少一個族群，人就會生病。所以才曉得，各種不同的族群，組織起來是一個圓滿、美好、完整的生命共同體，這樣你就會愛一切不同族群的眾生。所以，我們對於各種不同的文化、族群、宗教，以真誠心去愛護，全心全力去幫助，這就是《華嚴經》的落實。所謂落實，就是《華嚴經》的證果。「信、解、行、證」，證就是落實，完全落實在現實生活中，現實的生活就是「佛華嚴」，我們才得真正的受用。
釋迦牟尼佛當年在世示現的榜樣，我們要細心體會，認真學習，在一生中，就能過佛菩薩的生活。這樣，你就成佛、成菩薩，前途無限光明。這是諸佛如來對我們的期望，在這一生中決定可以證得，只要真正依教奉行。佛教我們做的，認真去做；佛教我們不許做的，決定不做，就能證實經上所講的事實真相，就能得到佛法的真實受用。
緣與懺悔
緣與懺悔（990327早餐）
【示現往生】
此次達拉斯佛七當中，馬老居士往生，我們聽了非常歡喜。「三轉法輪」－示轉、勸轉、證轉，馬老居士在佛七當中示現往生，為我們做了證明。這是念佛殊勝的功德利益，我們應當要效法學習。世間一切法都是假的，只有往生不退成佛是真的，此機緣我們必須要把握住。
大慈菩薩說，能在這一生當中，勸兩個人往生，就比自己精進；能夠勸一、二十人往生，就功德無量。勸的人愈多就愈殊勝，自己念佛功夫雖差一點也能往生。所以幫助人往生，是世出世法最大的功德。
【緣】
念佛而不能往生，第一是善根福德因緣不足，《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。第二是聽經太少，對於佛所說的道理、事實真相，沒有契入，不能理解，依舊生活在煩惱妄想雜念之中，故功夫打了很大的折扣。功夫不得力，念佛很難有成就，總不外乎這兩種因素。善根福德能否成熟，「緣」太重要了。這正是善導大師在《觀經疏》中所說的，九品往生總在遇緣不同。換句話說，若遇緣殊勝，縱然善根福德差一點，可以補足，這一生也決定成就。可見，緣對我們太重要了。
道場是緣，善友是緣，聞法是緣，世尊當年在世，為我們示現四十九年天天講經說法不中斷，這就是為我們做增上緣，使善根福德差一點之人，用聽經的方法來補足，這一生也能成就。
【正法道場】
佛家的道場，自古以來，都是以講經說法教學為主。佛法的衰落，也不過兩百年的歷史。衰落的原因，就是寺院裡不講經。不講經，不懂得修行的理論、方法，縱然修行，也是盲修瞎練，得不到諸佛菩薩加持，反而招致妖魔鬼怪的擾亂，這是道場衰敗的原因。我們明白、了解，所以希望建立一個正法道場，報佛恩，報眾生恩。
正法道場要天天講經，但是現在講經的法師少，我們利用科技的便利，保留講經的錄影帶、錄音帶，做成CD、VCD，無條件提供給大眾。這樣，你就可以天天聽經。若你沒有這麼多錄像帶，就重複聽，聽十遍、二十遍，鍥而不捨，道理就漸漸明白，心也愈來愈清淨，愈來愈定，這樣魔事就少了，魔不得其便，魔想擾亂也找不到機會。只要你真幹，魔也會受感動，魔不但不擾亂你，也來護法，這是我們要曉得的。所以聽經比什麼都重要。
道場要有學、有道。「學」是天天講經、聽經；此地的「道」，是採取持名念佛，佛堂裡佛號不中斷，念佛人不中斷。有道、有學才能「上報四恩，下濟三苦」。
【放下】
世出世間這些拉雜事情要放下，放下不是事上放下，是在心裡放下，心裡面毫不沾染。出家人住持道場，要維護道場，所以要策畫種種活動，幫助大家修學，這是事。放下是心裡不落痕跡，永遠保持「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，行持自行化他，化他是接觸一切大眾，與「看破、放下、自在、隨緣」相應，再加上「念佛」，我們就住在正法中。提出這十句目標，希望我們起心動念、言語造作，點點滴滴都相應。如何能做到恰到好處，這是學問、功夫，要多學，多體會。佛家修行原則很多，總持（即一般講的綱領）不是一個；掌握住每個綱領，都能貫穿一切諸法。
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【懺悔】
對於業障深重之人，懺悔很重要。台北三重妙音淨宗學苑，三個月舉行一次發露懺悔，所有同修在一起，檢討自己在這三個月當中，做錯了哪些事情，毫無隱瞞的說出來，改過自新。這就是佛門講的「自恣法會」，從前是一年一次，現在我們業障重，一年一次不行了。三重妙音淨宗學苑三個月舉行一次，此作法值得推廣。
新加坡李木源居士，他不是一年一次發露懺悔，也不是三個月，他是天天懺悔，天天發現自己的毛病，天天改正自己的錯誤。所以這兩年來，這個道場如此興旺、殊勝。任何人對我們的批評，我們都樂意接受，認真反省，有則改之，無則嘉勉。多數批評人與我們接觸得很少，對我們並不了解，有許多誤會。但是他說出來也好，我們沒有這個毛病，則勉勵不要犯過失；若有，他為我們指出來，我們很感激，立刻改過自新，這都是善知識。這樣學佛，一生生活在感恩之中，這是真正的幸福、美滿。有良好的修學態度，這一生道業才能成就，生活才會美滿。人家說我們的過失，聽到就不高興，這是絕大的錯誤，這是迷惑顛倒，毛病、過失永遠改不過來，這是道業上的大障礙，如何能成就！世出世法成就之人，勇於改過，歡喜接受別人的批評。
顿悟入道要门论（上卷） ---大珠慧海禅师
顿悟入道要门论（上卷） ---大珠慧海禅师序
夫善知识者，如巨海舟航，能度迷类，长夜明炬，善破群昏。大珠和尚首参马祖，使入慧海之法界，令开宝藏于自家；所以灵辩滔滔，譬大川之流水；峻机叠叠，如圆器之倾珠。于是曲设多方，垂慈利物，发扬至道，乌可以笔舌赞叹哉！妙什维那、四明翠山大中理公之神足，夙具灵根，素培智种，禅余之暇，阅此老语录，有所证入；平生碍膺之物，脱然而去。从上佛祖舌头，一无所疑矣。此亦古塔主睹云门语而嗣之，正所谓也。故捐资镂板，以广其传，期以后之来者，同一了悟，存此心者，岂浅浅耶！此之功勋不坠，行愿弥坚，盖可见矣。庶几法流不泯，派永接于曹溪，灯焰长存，光愈明于少室者也。
稽首和南十方诸佛、诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
问：欲修何法？即得解脱。答：唯有顿悟一门，即得解脱。云何为顿悟？答：顿者，顿除妄念；悟者，悟无所得。
问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：楞伽经云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。维摩经云：欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。遗教经云：但制心一处，无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。佛名经云：罪从心生，还从心灭；故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本；若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。禅门经云：于外相求，虽经劫数，终不能成；于内觉观，如一念顷，即证菩提。
问：夫修根本，以何法修？答：惟坐禅，禅定即得。禅门经云：求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。
问：云何为禅？云何为定？答：妄念不生为禅，坐见本性为定。本性者，是汝无生心。定者，对境无心，八风不能动；八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风；若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？菩萨戒经云：众生受佛戒，即入诸佛位；得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。
问：心住何处即住？答：住无住处即住。
问：云何是无住处？答：不住一切处，即是住无住处。云何是不住一切处？答：不住一切处者，不住善恶有无内外中间，不住空、亦不住不空，不住定、亦不住不定，即是不住一切处；只个不住一切处，即是住处也；得如是者，即名无住心也，无住心者是佛心。
问：其心似何物？答：其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也、亦是本身。本身者，即佛身也。
问：身心以何为见—是眼见、耳见、鼻见及身心等见？答：见无如许种见。
问：既无如许种见，复何见？答：是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。
问：只如清净体尚不可得，此见从何而有？答：喻如明鉴，中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。法句经云：于毕竟空中炽然建立，是善知识也。
问：涅槃经金刚身品：不可见、了了见，无有知者、无不知者，云何？答：不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来，不离世流，世流不能流，坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者；无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。
问：经云：不见有无，即真解脱。何者是不见有无？答：证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也；得想无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也；故云不见有无也。楞严经云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，亦名解脱。
问：云何是无所见？答：若见男子女人、及一切色像，于中不起爱憎，与不见等，即是无所见也。
问：对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？答：见。
问：对物时从有见？不对物时，云何有见？答：今言见者，不论对物与不对物。何以故；为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也；故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。
问：正见物时，见中有物否？答：见中不立物。
问：正见无物时，见中有无物否？答：见中不立无物。
问：有声时即有闻，无声时还得闻否？答：亦闻。
问：有声时从有闻，无声时云何得闻？答：今言闻者，不论有声无声，何以故？为闻性常故；有声时即闻，无声时亦闻。
问：如是闻者是谁？答：是自性闻，亦名知者闻。
问：此顿悟门以何为宗？以何为旨？以何为体？以何为用？答：无念为宗，妄心不起为旨，以清净为体，以智为用。问既言无念为宗，未审无念者无何念？答：无念者，无邪念；非无正念。云何为邪念？云何名正念？答：念有念无，即名邪念；不念有无，即名正念。念善念恶，名为邪念；不念善恶，名为正念；乃至苦乐生灭、取舍怨亲憎爱，并名邪念；不念苦乐等，即名正念。
问：云何是正念？答：正念者，唯念菩提。
问：菩提可得否？答：菩提不可得。
问：既不可得，云何唯念菩提？答：只如菩提，假立名字，实不可得，亦无前后得者；为不可得故，即无有念，只个无念，是名真念。菩提无所念，无所念者，即一切处无心，是无所念；只如上说如许种无念者，皆是随事方便，假立名字，皆同一体，无二无别；但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。
问：云何行佛行？答：不行一切行，即名佛行，亦名正行，亦名圣行；如前所说，不行有无憎爱等是也。大律卷五菩萨品云：一切圣人，不行于众生行，众生不行如是圣行。
问：云何是正见？答：见无所见，即名正见。
问：云何名见无所见？答：见一切色时，不起染著；不染著者，不起爱憎心，即名见无所见也；若得见无所见时，即名佛眼，更无别眼。若见一切色时起爱憎者，即名有所见；有所见者，即是众生眼，更无别眼；作众生眼乃至诸根亦复如是。
问：即言以智为用者，云何为智？答：知二性空，即是解脱；知二性不空，不得解脱；是名为智，亦名了邪正，亦名识体用。二性空即是体，知二性空即是解脱，更不生疑，即名为用。言二性空者，不生有无、善恶、爱憎，名二性空。
问：此门从何而入？答：从檀波罗蜜入。
问：佛说六波罗蜜是菩萨行，何故独说檀波罗蜜、云何具足而得入也？答：迷人不解五度皆因檀度生，但修檀度，即六度悉皆具足。
问：何因缘故名为檀度？答：檀者，名为布施。
问：布施何物？答：布施却二性。
问：云何是二性？答：布施知善恶性，布施却有无性，爱憎性、空不空性、定不定性、净不净性，一切悉皆施却，即得二性空。若得二性空时，亦不得作二性空想，亦不得作念有施想，即是真行檀波罗蜜，名万缘俱绝。万缘俱绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为自性空故，无一相可得。无一相可得者，即是实相。实相者，即是如来妙色身相也。金刚经云：离一切诸相，则名诸佛。
问：佛说六波罗蜜，今云何说一即能具足？愿说一具六法之因。答：思益经云：网明尊谓梵天言：若菩萨舍一切烦恼，名檀波罗蜜，即是布施。于诸法无所起，名尸波罗蜜，即是持戒。于诸法无所念，名羼提波罗蜜，即是忍辱。于诸法离相，名毗离耶波罗蜜，即是精进。于诸法无所住，名禅波罗蜜，即是禅定。于诸法无戏论，名般若波罗蜜，即是智慧。是名六法。今更名六法不异，一舍、二无起、三无念、四离相、五无住、六无戏论。如是六法，随事方便，假立名字；至于妙理，无二无别；但知一舍，即一切舍；无起，即一切无起；迷途不契，悉谓有差；愚者滞其法数之中，即长轮生死。告汝学人，但修檀之法，即万法周圆，况于五法，岂不具耶？
问：三学等用，何者是三学？云何是等用？答：三学者：戒定慧是也。
问：其义云何是戒定慧？答：清净无染是戒。知心不动，对境寂然是定。知心不动时，不生不动想；知心清净时，不生清净想；乃至善恶皆能分别，于中无染，得自在者，是名为慧也。若知戒定慧体，俱不可得时，即无分别，即同一体，是名三学等用。
问：若心住净时。不是著净否？答：得住净时，不作住净想，是不著净。
问：心住空时，不是著空否？答：若作空想，即名著空。
问：若心得住无住处时，不是著无所处否？答：但作空想，即无有著处。汝若欲了了识无所住心时，正坐之时，但知心莫思量一切物，一切善恶都莫思量。过去事已过去而莫思量，过去心自绝，即名无过去事。未来事未至，莫愿莫求，未来心自绝，即名无未来事。现在事已现在，于一切事但知无著；无著者，不起憎爱心，即是无著；现在心自绝，即名无现在事。三世不摄，亦名无三世也。心若起去时，即莫随去，去心自绝；若住时亦莫随住，住心自绝，即无住心，即是住无住处也，若了了自知，住在住时，只物住，亦无住处，亦无无住处也。若是了了知心不住一切处，即名了了见本心也，亦名了了见性也。只个不住一切处心者，即是佛心，亦名解脱心，亦名菩提心，亦名无生心，亦名色性空。经云：证无生法忍是也。汝若未得如是之时，努力努力！勤加用功，功成自会。所言会者，一切处无心即是会。言无心者，无假不真也。假者爱憎心是也，真者无爱憎心是也。但无憎爱心，即是二性空。二性空者，自然解脱也。
问：为只坐用，行时亦得为用否？答：今言用功者，不独言坐，乃至行住坐卧，所造运为，一切时中，常用无间，即名常住也。
问：方广经云：五种法身：一实相法身、二功德法身、三法性法身、四应化法身、五虚空法身，于自己身何者是？答：知心不坏，是实相法身。知心含万像，是功德法身。知心无心，是法性法身。随根应说，是应化法身。知心无形不可得，是虚空法身。若了此义者，即知无证也。无得无证者，即是证佛法身；若有得有证者，即邪见增上慢人也，名为外道。何以故？维摩经云：舍利弗问天女曰：汝何所得？何所证？辩乃得如是。天女答曰：我无得无证，乃得如是；若有得有证，即于佛法中为增上慢人也。
问：经云等觉妙觉，云何是等觉？云何是妙觉？答：即色即空，名为等觉。二性空故，名为妙觉。又云：无觉无无觉，名为妙觉也。
问：等觉与妙觉为别为不别？答：为随事方便，假立二名，本体是一，无二无别，乃至一切法皆然也。
问：金刚云：无法可说，是名说法。其义云何？答：般若体毕竟清净，无有一物可得，是名无法可说；即于般若空寂体中，具恒沙之用，即无事不知，是名说法。故云：无法可说，是名说法。
问：若有善男子善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道；以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。其义云何？答：只如有人未遇大善知识，唯造恶业，清净本心被三毒无明所覆，不能显了，故云应堕恶道也。以今世人轻贱者，即是今日发心求佛道，为无明灭尽，三毒不生，即本心明朗，更无乱念，诸恶永灭，故以今世人轻贱也；无明灭尽，乱念不生，自然解脱，故云当得菩提。即发心时名为今世，非隔生也。又云如来五眼者何？答：见色清净，名为肉眼。见体清净，名为天眼。于诸色境、乃至善恶，悉能微细分别，无所染著，于中自在，名为慧眼。见无所见，名为法眼。无见无无见，名为佛眼。又云：大乘、最上乘，其义云何？答：大乘者是菩萨乘，最上乘者是佛乘。又问：云何修而得此乘？答：修菩萨乘者，即是大乘。证菩萨乘，更不起观，至无修处，湛然常寂，不增不减，名最上乘，即是佛乘也。
问：涅槃云：定多慧少，不离无明；定少慧多，增长邪见；定慧等故，即名解脱。其义如何？答：对一切善恶，悉能分别是慧；于所分别之处，不起爱憎，不随所染，是定；即是定慧等用说。又问：无言无说，即名为定，正言说之时得名定否？答：今言定者，不论说与不说常定。何以故？为用定性言说分别时，即言说分别亦定。若以空心观色时，即观色时亦空。若不观色，不说不分别时亦空；乃至见闻觉知，亦复如是。何以故？为自性空，即于一切处悉空；空即无著，无著即是等用；为菩萨常用如是等空之法，得至究竟，故云定慧等者，即名解脱也。今更为汝譬喻显示，令汝惺惺得解断疑，譬如明鉴照像之时，其明动否？不也！不照时亦动否？不也！何以故？为明鉴用无情明照，所以照时不动，不照亦不动。何以故？为无情之中，无有动者，亦无不动者。又如日光照世之时，其光动否？不也！若不照时动否？不也！何以故？为光无情；故用无情光照，所以不动，不照亦不动。照者是慧，不动者是定；菩萨用是定慧等法得三菩提；故云定慧等用，即是解脱也。今言无情者，无凡情，非无圣情也。
问：云何是凡情？云何是圣情？答：若起二性，即是凡情；二性空故，即是圣情。
问：经云：言语道断，心行处灭，其义如何？答：以言显义，得义言绝；义即是空，空即是道，道即是绝言，故云言语道断，心行处灭。谓得义实际，更不起观；不起观故，即是无生；以无生故，即一切色性空；色性空故，即万缘俱绝；万缘俱绝者，即是心行处灭。
问：如如者云何？答：如如是不动义，心真如故，名如如也。是知过去诸佛行此行，亦得成道；现在佛行此行，亦得成道；未来佛行此行，亦得成道。三世所修证道无异，故名如如也。维摩经云：诸佛亦如也，至于弥勒亦如也，乃至一切众生悉皆如也。何以故？为佛性不断，有性故也。
问：即色即空，即凡即圣，是顿悟否？答：是。
问：云何是即色即空？云何是即凡即圣？答：心有染即色，心无染即空。心有染即凡，心无染即圣。又云真空妙有故即色，色不可得故即空。今言空者，是色性自空，非色灭空。今言色者，是空性自色，非色能色也。
问：经云尽无尽法门如何？答：为二性空故。见闻无生是尽。尽者，诸漏尽。无尽者，于无生体中，具恒沙妙用，随事应现，悉皆具足，于本体中亦无损灭，是名无尽。即是尽无尽法门也。
问：尽与无尽，为一为别？答：体是一，说即有别。
问：体既是一，云何说别？答：一者是说之体，说是体之用。为随事应用，故云体同说别；喻如天上一日，一置种种盆器盛水，一一器中皆有于日，诸器中日悉皆圆满，与天上日亦无差别，故云体同。为随器立名，即有差别，所以有别，故云体同，说即有别。所现诸日悉皆圆满，于上本日，亦无损减，故云无尽也。
问：经云不生不灭，何法不生？何法不灭？答：不善不生，善法不灭。
问：何者善？何者不善？答：不善者是染漏心，善法者是无染漏心；但无染无漏，即是不善不生；得无染无漏时，即清净圆明，湛然常寂，毕竟不迁，是名善法不灭也；此即是不生不灭。
问：菩萨戒云：众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。其义云何？答：佛戒者，清净心是也。若有人发心修行清净行，得无所受心者，名受佛戒也。过去诸佛皆修清净无受行，得成佛道；今时有人发心，修无受清净行者，即与佛功德等用，无有异也，故云入诸佛位也。如是悟者，与佛悟同，故云位同大觉已，真是诸佛子。从清净心生智，智清净名为诸佛子，亦名真佛子。
问：只如佛之与法，为是佛在先？为是法在先？若法在先，法是何佛所说？若佛在先，承何教而成道？答：佛亦在法先，亦在法后。
问：因何佛法先后？答：若据寂灭法，是法先佛后；若据文字法，是佛先法后。何以故？一切诸佛，皆因寂灭法而得成佛，即是法先佛后。经云：诸佛所师，所谓法也；得成道已，然始广说十二部经，引化众生，众生承佛法教修行得成佛，即是佛先法后也。
问：云何是说通宗不通？答：言行相违，即是说通宗不通。
问：云何是宗通说亦通？答：言行无差，即是说通宗亦通。
问：经云：到不到、不到到之法云何？答：说到行不到，名为到不到；行到说不到，名为不到到；行说俱到，名为到到。
问：佛法不尽有为，不住无为。何者是不尽有为？何者是不住无为？答：不尽有为者，从初发心，至菩提树下成等正觉，后至双林入般涅槃，于中一切法，悉皆不舍，即是不尽有为也。不住无为者，虽修无念，不以无念为证；虽修空，不以空为证；虽修菩提涅槃无相无作，不以无相无作为证；即是不住无为也。
问：为有地狱，为无地狱？答：亦有亦无。
问：云何亦有亦无？答：为随心所造一切恶业，即有地狱；若心无染，自性空故，即无地狱。
问：受罪众生有佛性否？答：亦有佛性。
问：既有佛性，正入地狱时佛性同入否？答：不同入。
问：正入之时佛性复在何处？答：亦同入。
问：既同入，正入时，众生受罪，佛性亦同受罪否？答：佛性虽随众生同入，是众生自受罪苦，佛性元来不受。
问：既同入，因何不受？答：众生者，是有相，有相者，即有成坏；佛性者，是无相，无相者，即是空性也。是故真空之性，无有坏者，喻如有人于空积薪，薪自受坏，空不受坏也。空喻佛性，薪喻众生，故云同入而不同受也。
问：转八识成四智，束四智成三身，几个识共成一智？几个识独成一智？答：眼耳鼻舌身，此五识共成成所作智，第六是意识独成妙观察智，第七意独成平等性智，第八含藏识独成大圆镜智。问此四智为别为同？答：体同名别。
问：体既同，云何名别？既随事立名，正一体之时，何者是大圆镜智？答：湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智。能对诸尘不起爱憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。能令诸根随时应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。
问：束四智成三身者，几个智共成一身？几个智独成一身？答：大圆镜智独成法身，平等性智独成报身，妙观察智与成所作智共成化身。此三身亦假立名字分别，只令未解者看，若了此理，亦无三身应用。何以故？为体性无相，从无住本而立，亦无无住本。
问：云何是见佛真身？答：不见有无，即是见佛真身。
问：云何不见有无即是见佛真身，答：有因无立，无因有显；本不立有，无亦不存；既不存无，有从何得？有之与无，相因始有；既相因而有，悉是生灭也。但离此二见，即是见佛真身。
问：只如有无尚不可交建立，真身复从何而立？答：为有问故，若无问时，真身之名亦不可立。何以故？譬如明镜人，若对物像时即现像，若不对像时，终不见像。
问：云何是常不离佛？答：心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。
问：何者是无为法？答：有为是。
问：今问无为法，因何答有为是？答：有因无立，无因有显；本不立有，无从何生？若论真无为者，即不取有为，亦不取无为，是真无为法也。何以故？经云：若取法相，即著我人，若取非法相，即著我人；是故不应取法，不应取非法，即是取真法也。若了此理，即真解脱，即会不二法门。
问：何者是中道义？答：边义是。
问：今问中道，因何答边义是？答：边因中立，中因边生；本若无边，中从何有？今言中者，因边始有，故知中之与边，相因而立，悉是无常；色受想行识，亦复如是。
问：何名五阴等？答：对色染色，随色受生，名为色阴。为领纳八风，好集邪信，即随领受中生，名为受阴。迷心取想，随想受生，名为想阴。结集诸行，随行受生，名为行阴。于平等体，妄起分别系著，随识受生，名为识阴。故云：五阴。
问：经云：二十五有，何者是？答：受后有身是也。后有身者，即六道受生也。为众生现世心迷，好结诸业，后即随业受生，故云：后有也。世若有人，志修究竟解脱，证无生法忍者，即永离三界，不受后有；不受后有者，即证法身；法身者，即是佛身。
问：二十五有名，云何分别？答：本体是一，为随用立名，显二十五有。二十五有：十恶、十善、五阴是。
问：云何是十恶十善？答：十恶：杀、盗、淫，妄言、绮语、两舌、恶口，乃至贪、嗔、邪见，此名十恶。十善者，但不行十恶即是也。
问：上说无念，尚未尽决。答：无念者，一切处无心是；无一切境界，无余思求是；对诸境色，永无起动，是即无念。无念者，是名真念也；若以念为念者，即是邪念，非为正念。何以故？经云：若教人大念，名为非念。有六念名为邪念，无六念者，即真念。经云：善男子！我等住于无念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照无余世界，不可思议功德，佛说之犹不尽，何况余乘能知也。得无念者，六根无染故，自然得入诸佛知见；得如是者，即名佛藏，亦名法藏；即能一切佛、一切法。何以故？为无念故。经云：一切诸佛等，皆从此经出。
问：既称无念，入佛知见，复从何立？答：从无念立。何以故？经云：从无住本，立一切法。又云：喻如明鉴，鉴中虽无像，而能现万像。何以故？为鉴明故，能现万像；学人为心无染故，妄念不生，我人心灭，毕竟清净；以清净故，能生无量知见。顿悟者，不离此生，即得解脱。何以知之？譬如师子儿，初生之时，即真师子；修顿悟者，亦复如是，即修之时，即入佛位；如竹春生笋，不离于春，即与母齐，等无有异。何以故？为心空故。修顿悟者，亦复如是，为顿除妄念，永绝我人，毕竟空寂，即与佛齐，等无有异，故云即凡即圣也。修顿悟者，不离此身，即超三界。经云：不坏世间，而超世间；不舍烦恼，而入涅槃。不修顿悟者，犹如野干，随逐师子，经百千劫，终不得成师子。又问：真如之性，为实空，为实不空？若言不空，即是有相。若言空者，即是断灭。一切众生，当依何修，而得解脱？答：真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙体，无形无相，不可得也，是名亦空；然于空无相体中，具足恒沙之用，即无事不应，是名亦不空。经云：解一即千从，迷一即万惑；若人守一，万事毕，是悟道之妙也。经云：森罗及万像，一法之所印。云何一法中，而生种种见？如此功业，由行为本；若不降心，依文取证，无有是处；自诳诳他，彼此俱坠。努力努力！细细审之，只是事来不受，一切处无心，得如是者，即入涅槃，证无生法忍，亦名不二法门、亦名无诤、亦名一行三昧。何以故？毕竟清净，无我人故；不起爱憎，是二性空，是无所见，即是真如无得之辩。此论不传无信，唯传同见同行，当观前人有诚信心，堪任不退者，如是之人，乃可为说，示之令悟。吾作此论，为有缘人，非求名利，只如诸佛所说，千经万论，只为众生迷故，心行不同，随邪应说，即有差别；如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱；汝莫求虚名，口说真如，心似猿猴，即言行相违，名为自诳，当堕恶道；莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃。努力努力！众生自度，佛不能度；若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽，何故我等，至今流浪生死，不得成佛；当知众生自度，佛不能度。努力努力自修！莫倚他佛力。经云：夫求法者，不著佛求。
问：于来世中，多有杂学之徒，云何共住？答：但和其光，不同其业，同处不同住。经云：随流而性常也。只如学道者，自为大事因缘解脱之事，俱勿轻未学，敬学如佛；不高己德，不疾彼能；自察于行，不举他过；于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。重说偈云：
忍辱第一道 先须除我人 事来无所受 即真菩提身
金刚经云：通达无我法者：如来说名真是菩萨，又云：不取亦不舍，永断于生死；一切处无心，即名诸佛子。涅槃经云：如来证涅槃，永断于生死。偈曰：
我今意况大好 他人骂时无恼 无言不说是非 涅槃生死同道
识达自家本宗 犹来无有青草 一切妄想分别 将知世人不了
寄言凡夫末代 除却心中蒿草 我今意况大宽 不语无事心安
从容自在解脱 东西去易不难 终日无言寂寞 念念向理思看
自然逍遥见道 生死定不相干 我今意况大奇 不向世上侵欺
荣华总是虚诳 弊衣粗食充饥 道逢世人懒语 世人咸说我疾
外道瞪瞪暗钝 心中明若琉璃 默契罗侯密行 非汝凡夫所知
吾恐汝等不会了真解脱理，再示汝等。
问：维摩经云：欲得净土，当净其心。云何是净心？答：以毕竟净为净。
问：云何是毕竟净为净？答：无净无无净，即是毕竟净。
问：云何是无净无无净？答：一切处无心是净，得净之时，不得作净想。即名无净也。得无净时，亦不得作无净想，即是无无净也。
问：修道者，以何为证？答：毕竟证为证。
问：云何是毕竟证？答：无证无无证，是名毕竟证。
问：云何是无证？云何是无无证？答：于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者即名为证；得证之时，不得作证想，即名无证也；得此无证之时，亦不得作无证想，是名无证即名无无证也。
问：云何解脱心？答：无解脱心，亦无无解脱心，即名真解脱也。经云：法尚应舍，何况非法！法者是有，非法是无也；但不取有无，即真解脱。
问：云何得道？答：以毕竟得为得。
问：云何是毕竟得？答：无得无无得，是名毕竟得。
问：云何是毕竟空？答：无空无无空，即名毕竟空。
问：云何是真如定？答：无定无无定，即名真如定。经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法如来可说。经云：虽修空不以空为证，不得作空想，即是也。虽修定不以定为证，不得作净想，即是也。若得定得净，得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想，即被系缚，不名解脱；若得如是之时，了了自知得自在，即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱。经云：若起精进心，是妄非精进；若能心不妄，精进无有涯。
问：云何是中道？答：无中间、亦无二边，即中道也。云何是二边？答：为有彼心、有此心，即是二边。云何名彼心此心？答：外缚色声，名为彼心；内起妄念，名为此心。若于外不染色，即名无彼心；内不生妄念，即名无此心。此非二边也。心既无二边，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如来道。如来道者，即一切觉人解脱也。经云：虚空无中边，诸佛身亦然。然一切色空者，即一切处无心也。一切处无心者，即一切色性空，二义无别，亦名色空，亦名色无法也。汝若离一切处无心，得菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者，非也。一切处无心者，即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、乃至六度，皆见性处。何以故？金刚经云：无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也。
问：若有修一切诸行俱足成就，得受记否？答：不得。
问：若以一切法无修，得成就、得受记否？答：不得。
问：若恁么时当以何法而得受记？答：不以有行，亦不以无行，即得受记。何以故？维摩经云：诸行性相，悉皆无常。涅槃经云：佛告迦叶：诸行是常，无有是处。汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行，即名受记。所言一切处无心者，无憎爱心是。言憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也；见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。无爱者，即名无染心，即是色性空也。色性空者，即是万缘俱绝。万缘俱绝者，自然解脱。汝细看之，若未惺惺了时，即须早问，勿使空度。汝等若依此教修，不解脱者，吾即终身为汝受大地狱。吾若诳汝者，吾当所生处为师子虎狼所食。汝若不依教，自勤修，即不知也；一失人身，万劫不复。努力努力！须合知尔。
求感應
轉貼.求感應.淨空法師（981208早餐）
【學佛就是學覺悟】
佛法貴在覺悟，古聖先賢也說「克念作聖」，故聖凡只在覺迷一念間耳。一念覺，當下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？覺悟之人真正能放下，只有迷人才有爭執。諸佛菩薩是我們的好榜樣，所以學佛菩薩，就是學覺悟，學看破、放下，真正做到「與人無爭，於世無求」，自然身心自在，智慧增長。
學佛之人不能契入境界，是一念情執沒消融。而要想成就，不能不曉得這個道理，不能不認真去學習無爭無求，學習慈悲，熱誠助人。在助人的過程中，決定不能執著名聞利養、五欲六塵，要永遠保持清淨平等心，這是菩薩行；菩薩行就是覺悟之行。
我們要細細去觀察體會，世尊一生的行誼。世尊一生弘法利生，講經說法，沒有名分，也沒有職位，與我們只是師生關係。這個關係還是凡夫見解，世尊絕無此概念；若他有此概念，就不能成聖、成佛。因為師生是二法，二法不是佛法，這是六祖惠能大師說的。
【二諦】
世尊一生講經說法，依據的原理原則是二諦；十方三世一切諸佛如來，也是依二諦而說法。二諦就是真諦與俗諦。「真諦」，完全是說明諸法實相，沒有絲毫分別與執著，對此世間人難懂。「俗諦」，就是世間法，是依眾生的知見、常識，這大家好懂。但佛的智慧高，善巧方便達到極處，說俗諦即包含真諦，說真諦仍不離俗諦，真俗圓融，得大自在。世間人不但迷於真諦，也迷於俗諦。而佛能真俗圓融，就是真諦看破了，俗諦也放下了。看破、放下是一不是二，這才是真實智慧。《無量壽經》上的「住真實慧」，就是這個境界。佛菩薩在世所作所為，只有一個目的，就是弘法利生，惠以眾生真實之利。即使是惠以真實之利，他也一無所求，亦無分別執著。這些地方我們要清楚、要透徹，要認真學習。
【求感應】
弘法利生的事業，不能不求感應。對於求，若能體會到真俗圓融，就有正知正見正解，就不會偏向一邊。而世間人執著在俗諦上，真的是念念希求，念念希求就落在意識裡。諸佛菩薩的求，是如理如法去做，有求之願，沒有求之心，這才圓融，這才有感應。
儒家講「立志」，佛家講「發願」，這兩者有何不同？「志」裡有希求，有求就落在情識裡；「願」裡沒有希求。換句話說，「立志」帶有感情，「發願」純粹是智慧，沒有情識。其實我們只要如理如法去做，諸佛如來自然護念，這就是求，這種求有感應。我們無求之求，諸佛菩薩無應之應，就感應道交不可思議，不但佛菩薩護念，龍天善神也擁護。若是有求之心，決定沒有感應，因為這種心是情識，使我們與佛菩薩的感應受到阻礙。所以有願，而沒有希求之心，只是如理如法、認真努力去做，自然有感應。
自己修學要斷煩惱習氣，要開智慧，幫助別人也是這個目的，可是手段方法要隨機應變，因為機緣不同，方式就不同，所謂「方便有多門，歸元無二路」。而自己誠心誠意去做，自己障礙沒有了，但眾生有障礙，就是緣不成熟。緣不成熟，自己就要養道，也就是進修，將自己的境界不斷向上提升，等待眾生機緣成熟，這絲毫不能勉強。
若想把度眾生的緣提前，就要自己認真努力修懺悔法，改過自新，一切向自性裡求。所以佛法稱為「內學」，跟世間法完全不同。世間人向心外求，而佛法是向自性裡求，不向外求。求諸佛菩薩加持，也是從自性中求。我們果然與佛同心、同願、同德、同行，這就是求，這個求沒有向外，一切如來怎麼會不加持？這好比接通電路，毫無障礙，決定感應道交。若有一念私心，電路就斷了，就沒有感應。
若是有私心、有情欲的去求，也有感應，這是魔來感應。在現前社會，這種事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通，使你發狂，給你一些特殊的能力，你也能迷惑眾生，但這是造業。《楞嚴經》中的「五十種陰魔」，就講得很清楚。這種神通、道力是魔附身，魔加持的；魔離開之後，就全部喪失了，最後自己也會遭難。所以佛家講「求」的道理，我們一定要懂；世出世間法都向心性中求，這就對了。
【弘法與護法】
諸佛護念，龍天善神擁護，顯示在哪裡？我們周邊會有許多善友幫助、護持，這是護法。護法有內護與外護，內護就是出家人來護持，外護是在家二眾來護持，這樣正法才能建立，常住世間。雖然得內外護持，我們的心地還是要清淨，依舊一塵不染。
像新加坡居士林與淨宗學會，確實有大力護持的善友，但我們對他們並沒有特別接待。在居士林吃飯時，他們自己拿盤子夾菜，自己找坐位，沒有受到絲毫特別的禮遇，這才是真正的善友。所謂「一佛出世，千佛擁護」，這些人都是佛菩薩，所以這個道場能建立，是大家有福。我們很幸運遇到這個因緣，也很歡喜的全心全力協助、擁護，貢獻一點綿薄之力。因為助他就是助一切眾生，助他就是助諸佛如來。
所以，出家人最好不管事務，這是世尊示現給我們看的。出家人管事務是不得已，這是變相的。若出家人管事務，就是護法，不是弘法，就要全心全力培養後學，照顧弘法的法師。管事務就好比在學校裡作校長，要管理教務、總務，這是執事，屬於服務的性質。弘法是教員，不擔任執事。裡面的執事是內護，外面的執事是外護。
若我們能將這個觀念搞清楚，人人盡自己本分的職責，佛法一定興旺，眾生才真正有福。決不是去爭取執事的地位，然後作威作福來享受，障礙弘法的法師，不培養、提攜初學，這是造無量無邊的罪業，這個罪業是在阿鼻地獄。我們要清楚明白，要在佛門中修福，不要造業。
我們將內護、外護做好，自然有佛菩薩來弘法利生；內護、外護做得不如法，決定沒有佛菩薩來講經說法，因為緣不成熟。護法工作做得圓滿，就是緣成熟了，自然感得諸佛菩薩示現來教化眾生。
落實華嚴境界
落實華嚴境界（990412早餐）
新加坡居士林從上到下，一團和氣，諺語講「家和萬事興」，這是此地最大的特色。人與人相處的時間很短暫，緣分很深。上個月，我到香港講經，回程時在機場餐廳吃午飯，告訴大家，餐廳裡有很多人，這些人跟我們只有一面之緣，一生就見一次面。這一面之緣是多生多世結的緣分，否則一生都遇不到。一生只見一次面，只有一、兩分鐘的時間，為何不珍惜？為何看這個不順眼、看那個不高興，還要結這些怨仇？沒有必要。我們與任何人相處，都要和睦、真誠、有愛心，這是佛菩薩。如何培養這種心態？必須對事實真相多加理解。我們的家親眷屬、朋友，聚會、見面的時間比較多；佛講這是四種緣：報恩、報怨、討債、還債，若沒有這四種關係，一生當中遇不到。這四種緣都是情執，情執就帶來煩惱，就搞六道生死輪迴。
《華嚴經》上說，宇宙虛空一切眾生與我們是一體，是一個生命共同體，佛陀對一切眾生的教誨，就是將這些事實講清楚、講明白，讓我們恍然大悟，真正徹底覺悟。現在許多科學家、哲學家，都在探討宇宙的起源、生命的起源，佛經上有很好的答案，即「唯心所現，唯識所變」，都是一念自性變現出來的。識就是妄想、分別、執著，因為有妄想、分別、執著，就千變萬化，變現出十法界；離開妄想、分別、執著，十法界就變成一法界，稱作一真法界。
所以虛空法界、一切眾生是自己，這就是佛法講的法身。你何時肯定、承認，虛空法界、一切眾生是自己，就證得清淨法身。佛出現在世間，講經說法，千經萬論，就說明這樁事實真相。了解這個事實真相，愛心自然就生出來，你會愛一切眾生，愛一切眾生跟愛自己一樣，知道一切眾生就是自己。
現在災難頻繁，而且愈來愈嚴重，這對於有智慧、有學問、有德行之人，是很大的啟示，他能從這些地方認真反省，就會覺悟。要想生活過得幸福、美滿，第一個條件就是社會要安定，世界要和平。若有這種理念的人愈來愈多，災難就可以消除；縱然不能消除，也可以減輕，災難的時間也能縮短。許多宗教領袖都有此覺悟，這是好事情。我在澳洲參加過「多元文化論壇」，他們有一個「世界宗教和平組織」，共有三十多個宗教參加。
有一位天主教的神父提出來，他希望每個宗教在傳教、講道時，不要攻擊別的宗教。這個理念很好，這是真正有自覺。我聽了之後說，我們不但不能攻擊別人、批評別人，還要禮敬、讚歎別人。希望全世界所有宗教領導人都能覺悟，把互相尊重、互相敬愛、互助合作、共存共榮，落實到信徒上，這個世間才有真正的和平安定。他們討論了好多年，都沒能落實，所以我將我們在新加坡的作法，提供給他們做參考，並邀請他們來參觀。
我們最近訪問了伊斯蘭教、回教、印度教（即婆羅門教）和天主教。新加坡有九大宗教，我們往來很親切。他們有需要幫忙的，我們全心全力主動的幫助，這是前所未有之事。我們也希望能落實到群眾生活上，所以想要辦一個「新加坡宗教和平嘉年華會」，預訂舉辦十天，這十天是所有宗教徒在一起聚會。這是不同族群的團結，不同宗教的團結。希望這個嘉年華會能辦得很成功，有助於社會安定，世界和平。我們會邀請其他國家的宗教領袖來參觀指導，希望這個活動能推廣到世界各地。我們籌備將培訓班擴充到佛學院，佛學院將來的課程，是每個宗教的課程都有。我們請各個宗教的傳教師，來為我們介紹他們的宗教教義，他們的生活習慣、禮儀。我們先學習他們，讀他們的經典，以後，他就會讀我們的佛經。彼此互相了解，誤會、摩擦、隔閡就消除了，這才能做到大同，才能真正落實到共存共榮，互助合作。
新加坡政府對我們的這些活動很重視，他認為這對社會有正面的貢獻，所以非常歡迎。有人問我：「為何要這樣作法？」我說這是《大方廣佛華嚴經》的落實。《華嚴經》一展開，列出兩百七十多個不同的族群，不同的宗教、族群都在華嚴海會。西方極樂世界也是許多不同的族群生活在一起。我們要向毘盧遮那佛、阿彌陀佛學習，我們這個世界才會美滿，大家才能幸福。讀經非常重要，世尊不但教我們要讀經，還教我們要「深解義趣」。對於經典講的道理，要深深去理解，解得愈深、愈廣，運用就愈自在。一定要用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，佛法學了才有真正好處。
如何降魔
（981130早餐）諺語常說：「好事多磨」，又說：「道高一尺，魔高一丈」。魔是我們生活與修行的障礙，要解決此問題，唯有學習釋迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道裡示現「降伏魔外」，值得我們認真學習。世尊降魔的方法不是對外，而是對內。魔軍來擾亂威脅，世尊沒有抵抗，魔女來誘惑，世尊也沒有逃避，而是用「戒定慧」三學來解決。
從此地我們得到啟示，遇到任何威脅利誘，再大的障難，只要將內心的魔怨消除，外面境界就是「無佛亦無魔」；這正是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜在於心」。外面的魔境其實就是心魔變現出來的，能變魔境的是自己的邪知邪見、貪瞋煩惱，而外面境界是所變。世尊教我們的方法是要降伏自己能變的心，外面所變的魔境就不礙事了。
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《八大人覺經》中，將魔分為四種︰五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。五陰魔、煩惱魔、死魔都是屬於自己的心魔；唯有天魔是外面的。天魔從哪裡來的？也是自己的心魔變現出來的。而世人不明此理，遇到妖魔鬼怪，就想盡方法去抗拒、克服，這永遠不能解決問題。解決問題的方法，是將之化解。自己本身有煩惱、邪知邪見，這是一切魔障的根源。所以，只要做到「知見正、除煩惱」，外魔也成佛了。四弘誓願中的「眾生無邊誓願度」，魔也是眾生，度魔成佛，才是真正普度眾生。
而正知正見是從三昧中得來的。一個修行有相當定功之人，也不曉得自己是正定、還是邪定，所以九法界眾生修學不能離開經典。修學用功依據的理論、方法，及功夫裡所現的境界，若與經典相應，就是正知正見，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的範圍很廣泛，只要是「正」就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都屬於三昧。
我們在經中看到，佛為眾生說法，先要示現入定，《華嚴經》也不例外。《楞伽經》云：「那伽常在定，無有不定時」，法身大士已常在定中，佛還需要入定嗎？佛是示現入定，就是要說明：說法度生以三昧為根本，一切法都從三昧中流露出來；三昧無限的深廣，就是性德的流露。
定中的境界就是一真法界，沒有妄想、分別、執著，沒有先後、大小，所有相對的概念與事相都不存在。一真是如來所證的事實真相，如來所證就是三昧中所現的境界相。此境界對凡夫來講不可思議。譬如，經上講「芥子納須彌」，芥菜子如芝麻一般，芥子沒有放大，須彌山也沒有縮小，如何能將須彌山放入芥菜子中？就是因為沒有大小，所以能相即相容。我們會分別大小、執著大小，小不能容大，這就是魔境。而魔境就是從妄想分別執著裡生的；若離開妄想分別執著，無大小、內外，芥子就能納須彌。
凡夫生活在相對的時空裡，即科學家講的「相對論」，相對就是分別執著，不是真的。佛菩薩沒有分別執著、沒有相對，連理事都沒有，所以他沒有障礙。在佛菩薩眼中，即使是妖魔鬼怪，也是「過去父母，未來諸佛」，也以孝順心、恭敬心待之，絲毫不減。
這是世尊示現降魔的本領，用意是要我們學習。只要有邪見、煩惱，決定有魔障，妖魔鬼怪會常常圍繞身邊。若能除去邪見、煩惱，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之間。一念迷，佛就變成魔；一念覺，魔就成佛。因此，魔障的癥結不在外，而在自己內心。世間愚人遇到妖魔鬼怪，請道士畫符、念咒驅魔，這是用武力對抗。即使你能贏他，問題還是沒有解決，他的怨恨心、報復心仍在，他還會來報復，而且會更凶猛，這就沒完沒了，問題只會愈來愈糟。所以世尊不對抗，而是以真誠、清淨、平等、慈悲心來包容、感化。化魔成佛是好事，自他兩利。魔成佛後，會永遠感激你，當你示現成佛度生，魔就示現種種身分來護法，這才是真正解決問題。凡是把問題搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可貴。
佛法自始至終就是求智慧，唯有智慧才能圓滿解決一切問題。世出世間所有問題，都能做到圓滿的解決，因為理上是同一法性，法性是究竟圓滿。一切事物都是依法性為自體，自體圓滿，自體所現的相也一定圓滿。凡是解決不了，都是智慧不夠、方法不善，要回過頭來修智慧。方法就是權智，佛家講的「善巧方便」；權智依實智，實智就是三昧。所以說，自己成佛了，看到山河大地眾生，「情與無情，同圓種智」。由此可知，解決世出世間任何疑難雜症都在內心。佛法稱為內學，而非向外，向外是心外求法，就是外道。外道不能解決問題，唯有內學才能解決問題。
因此，在初學階段一定要熟讀大乘，特別是發心從事弘法利生之人，不但要讀誦，還要契入境界。契入就是「隨文入觀」。展開經卷，隨著經文的教誨轉變我們的觀念，稱作「隨文入觀」。「入」是契入，入的意思把「信解行證」全包括了。入是證，有行才有證，行是改變觀念；觀念的改變是因為明白道理，明理就是相信佛的教誨。佛所說的「教理行果」，我們能做到「信解行證」，境界就轉了，這就是隨文入觀，這是真修行，能得真實受用。
修行的法門無量無邊，「隨文入觀」是教下修行的方法，就是展開經卷，能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活，處事待人接物之中，時時都能保持不失，就是不退轉。有這個本事，對於妖魔鬼怪，我們就不會恐懼，我們有能力幫助他們同成佛道，這是大圓滿的解決。這是佛教導我們的，這才是真實、究竟、美滿。
做彌陀弟子
（981209早餐）【遇緣重要】
民國初年，太虛大師提倡「菩薩學處」，此構想很好。現代我們提倡做「彌陀弟子」，彌陀弟子當然也是菩薩。要如何才能做到？這是教育問題。世出世間聖人教我們，人皆可以作聖賢，人皆可以為堯、舜，關鍵就在教學。以佛法來講，教學是助緣、增上緣，若遇到好的增上緣，中人之才也可作聖作賢，這個例子佛門有，中國歷代也有。尤其在佛法中，下下根人也能作阿羅漢、作菩薩，這是佛家教學高明之處。世尊弟子中，周利槃陀伽是個很好的例子。連下下根人都能證阿羅漢果，能成為大菩薩，何況是中上根性之人？
一般人一生不能成就，世出世法一事無成，或者小有成就而終歸失敗，都是遇緣不善。佛法說：「一切法因緣所生」，很有道理。而一個好的緣分，真是可遇而不可求。那我們這一生中能否遇到好緣分？答案是肯定的，因為「佛氏門中，不捨一人」，問題在發心。若我們發心純正，諸佛菩薩一定會來為我們做增上緣，會來幫助我們。
【發心】
佛家講「說法」，機緣成熟，你不為他說法，這是失時，就是時節因緣錯過了；機緣不成熟而來為他說法，也是失時。佛明瞭時節因緣，所以佛說法比喻作「海潮音」。海潮是指漲潮、落潮有一定的時間，決定不會錯過。佛教化眾生，亦復如是。
這是說明一個事實，眾生有感，佛就有應，感應道交。由此可知，成就與否操縱在自己手中。若自己希望作聖作賢，作佛、作菩薩，這個心就是感，佛菩薩一定有應。若這一念生不起來，就沒有感；沒有感，佛菩薩當然沒有應，所以你就遇不到機緣。倘若你的願望是真實的，感應就快速；願望很薄弱，若有若無，感應也就薄弱。所以，自己一生有無成就，端在「發心」。
太虛法師的「菩薩學處」，未能辦成功，原因是真正發心作佛、作菩薩的人太少。真正發心作菩薩，就決定不受世間名聞利養、五欲六塵的誘惑；若還受誘惑，菩薩就做不成了。這要靠自己，去克服煩惱習氣，才能獲得感應，得到助緣。
現在新加坡的外緣很成熟，這是佛菩薩的感應。我們從佛菩薩之應，就能體會到同修當中有感；若沒有感，怎麼可能有應？所以，同修當中，必定有真正發心要作菩薩，要做彌陀弟子之人，這個緣才會成熟，而沒有絲毫勉強，這是真實不虛。我們遇到如此殊勝的時節因緣，這更增強了我們的信願，於是我們就跟著成就。這真的像彭際清居士講的，「無量劫來希有難逢」，我們一定要珍惜這個緣分。若在如此殊勝的因緣之下，還是敵不過煩惱習氣，敵不過名聞利養、五欲六塵的誘惑，將大好機緣當面錯過，真的非常可惜！
李木源居士發心真實，沒有一點私心，所以弘法事情能做成功，為大家做了增上緣。若他有一點私心，事情決定失敗，因為有私心就得不到三寶感應。倘若仍有感應，必定是魔來應，不是佛來應。佛、魔的辨別，不在外境，在內心。一念真誠，佛來感應；一念自私，魔來感應。所以，內心沒有一點私欲的念頭，才能感得諸佛來應。
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【真誠、清淨、平等、慈悲心】
在日常生活中，對人、對事、對物，不可以有我是你非、我正你邪。若還有自私自利、自以為是的念頭，就是煩惱習氣，心就不清淨、不平等，這就是與諸佛菩薩感應道交的障礙。好事最後變成魔境，就在這一念之差。佛菩薩的心是真誠、清淨、平等、慈悲，看一切眾生是平等的，對一切眾生真誠恭敬。我們要在這個地方學習，才能獲得感應，獲得助緣。有了助緣，自行化他就方便了。
常常看別人的不是，自以為是，這是最大的過失。別人縱然造作五逆十惡的罪業，我們也要學佛菩薩，用慈眼觀之，他是一時迷惑鑄成大錯，他不是真心，真心裡沒有過失，他用的是妄心，所以被煩惱習氣所支配。諸佛菩薩看到這些人，是以憐憫心、清淨心、平等心待之，因為他的真心佛性絲毫無損，佛菩薩對他還是圓滿的恭敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，所以對於作惡多端之人，「禮敬」並沒有減少一分。
這件事，我們能做到嗎？有分別、執著，就做不到。做不到就是眾生，就不是菩薩。要學菩薩，就要從此地學起，要真正做到對極惡之人，也歡喜讚歎他善的一面，絕口不提他惡的一面。不但不提，心裡痕跡都不落，心才真清淨，清淨心得大自在。我們看他也是一尊佛，因為「一切眾生本來成佛」，佛是這樣看待人的，我們學佛也要這樣看待人。他現在造惡只不過是一時糊塗，糊塗也有明白的一天；我們有義務幫助他，使他早點明白；他明白了，也會普度一切眾生，眾生就有福了。
心裡不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教誨，常思經義。以《無量壽經》為主，就要常想《無量壽經》的義理，將之變成自己的正思惟，應用在生活中，以佛眼觀世間，我們才真正成為彌陀弟子，真正是作菩薩，轉凡成聖。從心理轉，從行為轉，這是真實功德，希望大家共同勉勵。
對念佛堂同修講話
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（981206早餐）
念佛堂開辦至今，已漸漸上軌道，大家都深深感覺到念佛功德的殊勝，生起歡喜心。可是也有一些同修告訴我，大眾當中還有一些意見。這個問題，我們不能疏忽。古德常說，共修時若有疑惑、夾雜，就會破壞念佛的功夫。念佛是以得「一心不亂」為目的，「一心」誠然不容易得到，但對一般人來說，淺近的一心，也就是功夫成片，應該是可以得到的。只要到達這個境界，就決定有把握往生不退成佛。
「功夫成片」，就是沒有疑惑、夾雜，無論在何時何處，即使夜晚作夢，也沒有忘記「阿彌陀佛」，這就是成片的樣子。除「阿彌陀佛」之外，與一切人事物接觸，要時時保持高度的警覺，決不為外境所誘惑、所動搖，這就是功夫。要達到這個功夫，何以在念佛堂念佛仍做不到？有兩個原因：一是無量劫煩惱習氣太重；習氣是知見，一般人講成見，成見很深，意見很多，這是一個麻煩。二是不老實；老實也不容易，人能做到老實，無論修學哪個法門，一定能成就。
而補救的方法，就是讀經、聽教。讀經、聽教能幫助我們看破、放下，幫助我們了解宇宙人生的真相；換句話說，明白自己這一生到世間來的真相。若能徹底明白我們這一生的生活，以及所遭遇的周邊環境，自然就會放下。世尊苦口婆心的講了四十九年，時時在提醒，而我們實在是迷得太深了。不斷的提醒，就是希望有一天我們能恍然大覺，知道自己來到世間是受果報。
過去生中所造的業，這一生中來受報，這是因果循環。造善業多，這一生享一點福；造惡業多，這一生要受很多苦。可是沒有人在受報時，會老實受報，依舊在造業。受報造業，造業受報，永遠在循環。這個循環的現象，沒有往上提升，而是每況愈下，一世不如一世，一代不如一代，這有多苦！為何會有這種現象？我們造的業不善。世尊為我們說明，造善業去善道超生，造惡業往惡道墮落，這是人生在世的事實真相。仔細想想，確實如此。佛慈悲憐憫這些受苦受難的眾生，因愚昧無知而迷失自性，所以才將事實真相說清楚，希望我們能跳出三界六道輪迴，跟他一樣作佛、作菩薩。
經上將宇宙人生的狀況，分為十大類，稱作「十法界」。換句話說，擺在我們面前有十條大道，我們如何選擇？我們想到哪裡去？這十條大道，最殊勝圓滿的是佛道，其次是菩薩道。真正覺悟有智慧之人，決定選佛菩薩之道。新加坡居士林每天講經，每天念佛，解行相應，這就是佛道，就是菩薩道。
進念佛堂要想功夫得力，必須身心世界一切放下。放不下是教理不明，就要用講經的方法來彌補。過去念佛堂沒有講經，但是每一枝香在止靜時都會講開示，其用意是相同的，就是要幫助大家斷疑生信、功夫得力。尤其在現代，我們聞經時間少，根基不夠，縱然有緣住在如此殊勝的念佛堂，還是生煩惱，還是有意見，還是障礙自己修學的功夫。由此可知，經不可不讀，法不可不聽，大家要真正用功努力。
彌陀村建成之後，念佛堂能容納一、兩千人。住在彌陀村的同修們都是佛菩薩，因為到此地來只有一個目的，就是作佛，「念佛是因，作佛是果」。念佛堂一定是二十四小時念佛不間斷，天天如此，年年如此。但我們是業習深重的凡夫，要日夜念佛不間斷，體力上有困難，但是有困難也要克服。過去諦閑老和尚教他的徒弟－鍋漏匠，念佛的方法，就是「念累了就休息，休息好了趕緊接著念」。決定不可以偷懶、懈怠，這是為自己也是為眾生；你成佛了，就能普度眾生，這是自利利他。希望大家自動自發，不要人督促。到念佛堂念佛穿海青，念累了休息也不脫海青；海青脫下來，怕會睡著，耽誤了念佛的功夫；和衣而睡能提高警覺，盡量防止自己懈怠懶散。在這種道場修學，豈有不成佛之理！
住在彌陀村是一分錢不收，因為你是諸佛菩薩，我們理當供養。佛的十種德號裡有「應供」，你住在這裡，就應當接受一切眾生的供養。你要去作佛了，所以我們是以供養諸佛的心來供養你，幫助你在這一生圓成佛道，這個緣多殊勝！在此祝福諸位，在這一生短暫時間中決定成就。
如何修行
如何修行（990421早餐）
常言說：「人生在世，不如意事常八九」，所以處逆境的時間多，稱心如意、順境的時間少。要如何處逆境，印光大師給衛錦洲居士的一封信中，教導我們，遇到逆境應該如何去對待，在逆境當中應如何修學，這是很重要的一篇開示，我們要多讀幾遍，要認真努力修學，遇到別人有困難，才知道怎樣去幫助他。
佛經具足「教、理、行、果」四法，當中最重要的是「行」，現在人所謂的「落實」。教、理若不能變成實際的生活行為，等於白學，必定還是隨業流轉，過去李炳南老居士常講的，「該怎麼生死，還是怎麼生死」。佛教導我們做個轉變，要從念頭轉起。從哪個念頭轉起？從自私自利的念頭轉起，一切諸佛菩薩在因地修行證果，都是從此地著手。古往今來，世間哪個人不是起心動念都為自己，這是自私自利，要把這個念頭轉過來，為一切眾生。此念頭一轉，就是轉凡成聖，就徹底轉過來了。
念念之中決定沒有自己，只有一切眾生，我到此世間就是為一切眾生服務的。若還常想著自己的利益，這是凡夫。斷惡修善，造惡有惡報，種善因得善果，若還是為自己，仍是凡夫。轉迷為悟，真正覺悟必定是捨己為人。此念頭沒生起，願心沒發，縱然覺悟，還是有限；這種悟不能斷煩惱，不能出三界、了生死，這個悟得淺。何謂上根利智？就是從根本上轉變，為一切眾生不辭一切辛勞。讀書是為眾生讀的，因為發心要為眾生服務，一定要有豐富的常識，真實的學問。修養品德也是為服務一切眾生而修的，乃至於穿衣、吃飯，養活色身，也是為了能多服務眾生。
世間人體力衰老之後有退休，佛法沒有。《釋迦譜》、《釋迦方誌》，都是世尊的傳記。釋迦牟尼佛沒有退休，佛的眾弟子們也沒有退休。在中國佛門裡，有退居和尚，這是年歲老了，將工作傳給底下一代年輕人，自己退休了。在中國，出家人退居這種作法，在佛陀經典裡沒看到過。所謂退居是將一些執事交出來，不是養老。中國佛教跟古印度佛教，在制度上完全不相同。世尊在世，純粹是教學。世尊在後期，也接受國王大臣、長者的供養，譬如接受林園精舍的供養，是為了大家有安定的住所。但是世尊只接受使用權，決定不接受所有權；換句話說，暫住而已，決不是據為己有，所以心沒有罣礙。
佛法傳到中國之後，由帝王供養當時從印度來的高僧，也只是接受使用權。一直到唐代中葉，佛教在中國有了重大的改革，就是叢林制度。這是馬祖道一和尚（禪宗第八代祖師），與百丈禪師發起的。這個制度好，過去方東美先生非常讚歎。在這以前，佛教教學是屬於私人教學，叢林的方法是將教育正規化、制度化，也就是現在所講的大學，叢林就是大學，這是中國佛教的特色。
叢林的組織和設施，與現在的學校一樣，只是名稱不相同。叢林的主席、方丈，後人稱為住持，這是校長，負教化的總責任。下面有綱領執事，分成三個機構：首座和尚，如同現在學校的教務長；維那是訓導長；監院是總務長。阿闍梨是現在稱的法師，就是教授。有組織、有計畫，制定一些課程標準，課程標準就是在中國形成的分科判教。其用意就是將佛經做一個整理，依照經典內容的性質，程度的淺深，編排教學的順序。但是最基本的是德行培養，這是儒佛都不例外。
近一兩百年來，佛教衰了，至今衰微到了極處，原因就是沒有依照成規去學習。儒家的規矩在小學，跟現在的小學不一樣，儒家的小學是德行的培養，德行培養一定要從小開始。小孩聽話，教他守規矩，養成他的習慣。《禮記》裡所記載的，小學教的是生活教育，灑掃應對，孝親尊師。在學術上面，只是教導背誦經文，沒有講解。利用少年記憶力最好的時期，將所有古聖先賢的教誨統統記住，一生都不會忘記。無論在何時，在什麼環境，起心動念就會想到古聖先賢的標準，不會違越。讀書的用意在此地，不敢犯規，不敢做錯事。是非、邪正、善惡的標準，古聖先賢的經驗提供給我們，諸佛菩薩的經驗也提供給我們，我們要想超凡入聖，還是要依此模式才能成就。若自己另立一套標準，沒有不失敗的，一定要循規蹈矩。所以經典的教訓要記住，理論要明白透徹，然後將這些道理教誨落實在生活上，這稱作「修行」。
古代出家人五年學戒，那是基礎教育，現代沒有了。五年學戒不是學律藏，而是五年當中遵守老師的教誡。老師的教誡就是沙彌律儀，男眾是比丘戒，女眾是比丘尼戒，三聚淨戒。要認真學習，成就自己的德行，這是儒佛相同之處。孔夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事，最後是文學。政事，即現今講的一般辦事常識；也就是說，將來為社會、國家、人民服務的本事，這是屬於政事。行有餘力才能學文學，文學是提高自己精神生活的享受，所以擺在最後。佛家教學亦不例外，首先是戒行，培養自己的德行。一定要重視行經，也就是將經典的理論、教誨，落實到生活、工作、處事待人接物之中。在日常生活中，無論是順境、逆境，起心動念、言語造作，不能違背佛祖的教誨，我們這一生才能得度。
修行的方法
修行的方法.淨空法師今天達拉斯佛七開始，鎧師傳真給我，希望我在佛七期間，每天在網路上跟大家講幾句話。
這幾年我們無論居住在何處，都感觸到世界愈來愈不安全，災難頻繁，而且一次比一次嚴重。人情冷漠，不知道恩義，不但在不知不覺中毀滅自己，也造作毀滅佛法、毀滅世間的罪業。其他人我們不論，單講學佛的四眾弟子，誰不造這個業？過去人造業輕，現在人造業重，造極重的罪業，自己還不知道，這就是愚痴。愚痴之人，天天聽經，天天讀經，依舊不覺悟，這就是「障深業重」。如此深重的業障若不消除，三途惡道是決定不能避免。
我們要想得到生活的改善，修學功夫得力，唯一的辦法就是「多聽經」。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，釋迦牟尼佛從來沒有帶領大眾念一次佛，或參一次禪。要曉得，佛不領導我們修行，是因為修行容易，覺悟難。正因為覺悟太難，所以世尊苦口婆心天天說法，天天勸導。可是眾生愚痴，天天聽佛說法，依舊麻木不仁。
雖然如此，佛大慈大悲，還是天天講經；眾生墮落在六道，佛就示現在六道，依舊追隨不捨，所謂是「佛氏門中，不捨一人」。眾生造罪業，毀謗佛菩薩，侮辱佛菩薩，甚至於陷害佛菩薩，佛菩薩不在意，依舊愛護眾生，為眾生講經說法。這就是佛菩薩的「大慈大悲」，無量劫來生生世世不捨眾生，這不是一般人能做到的，從此地我們理解到佛的恩德。
韓館長護持我們三十年，將正法的基礎奠定下來。有人說她有功也有過失，但在我心目當中，她只有功沒有過失。若你們冷靜微細的觀察，就曉得她的功德無量無邊。這是菩薩再來，做種種示現，世間人哪裡會懂得？
經上講，西方極樂世界的人，即使下下品往生，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，六根的能力幾乎與阿彌陀佛差不多。所以，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。我們希求往生，起心動念、言語造作，一定要與往生的理論、方法相應，這一點非常重要。西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，所以我們念佛還要修上善。心不善、語不善、言不善，一天念十萬聲佛號，也不能往生。如寒山、拾得兩位尊者講的，「喊破喉嚨也枉然」！這兩位是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。
我們既然發心要救自己，要救周邊的人，生活、修學一定要如理如法，這就必須要曉得佛經的內容。其內容有四點│「教、理、行、果」。佛所說的話，後人記錄下來成為經典，言語文字是「教」。教裡所蘊含的是「理」，理是理論，說明宇宙人生的真相。這些事實真相，唯有佛能說得出來，因為這是佛親證的境界，現量的境界，不是推測、妄想。佛除了將道理與事實真相說清楚、說明白，又教我們方法，使我們也能契入諸佛如來的境界，這就是「行」。依照經典的理論方法去做，得到殊勝的利益，這就是「果」。我們了解佛經的性質，對佛法就會佩服得五體投地。
佛教導我們修學，要建立一個基本的概念，就是「信、解、行、證」。「信」是對於佛的教訓深信不疑；「解」是對於經典的理論透徹了解；「行」是依照經典的理論方法去做；「證」是親自證得如同諸佛如來的境界。我們今天會造業、會打妄想、會信口妄言，都是對理論不夠透徹，不知道利害，才造作極重的罪業，甚至毀滅佛法，障礙佛法，令人退心。
要曉得，聲聞、緣覺、權教菩薩遭遇逆境都還會退心；不退心的，只有法身大士。我們的障難很多，是內、外兩面的。韓館長與新加坡的李木源居士，他們所作所為，都是大菩薩、法身大士之流。韓館長護持正法三十年如一日，種種毀謗、謠言、事端，都能如如不動，若無其事，談何容易！李居士遇到任何障難、毀謗，從不退心，將此地的道場，建立為一個典型的模範道場。這若不是諸佛如來化身、法身大士應現，是做不到的。我們能有這樣殊勝的因緣，就是遇到真正護法。所以，毀謗的人儘管毀謗，陷害的人儘管陷害，我們有諸佛菩薩保佑。
今日淨宗能夠弘遍全世界，念《無量壽經》、念「阿彌陀佛」，依照這個經典理論修學的人，最保守的估計，已超過兩億人。淨宗能有如此成就，這個功德是韓館長的，我們要飲水思源，知恩報恩。果真看透了，才曉得這是菩薩示現，順逆都是增上緣，都是成就佛法，成就眾生。
往年，李老師告訴我，真正成就，一定要長住在一個地方，弘法利生。我們現在安心在新加坡，人力、財力、物力全部集中在此地，才能成就一個模範的道場，精神力量決定不能分散。所以我們遇到許多菩薩在此地，真正是「諸上善人，俱會一處」。為了佛陀教育的拓展，我們是以打雜、做小工的身分，替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情，這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的，我們不過是執行而已。所以，李老師教我要「信佛」，信佛太難了。要真信！
在這災難頻繁的時代，我們唯一的生路就是念佛求生淨土；佛七也是以此為目標。祝福你們這一次佛七圓滿成就。
疾病的根源
疾病的根源.淨空法師（981219早餐）
【養生之道】
黃大夫為大家做了一次保健診斷，發現你們年輕人的身體，不如我這個老人，我聽了很難過。我的身體能維持健康，這是三寶加持的，我完全沒有使用現代保健方法。我相信佛說的「一切法從心想生」，心地清淨、慈悲、善良，身體縱然不保養，也沒有運動，還是很正常。
自古以來，佛門多數的修行人，每天不是坐禪，就是經行、念佛，身心都保持在靜態中；少林寺的打拳武術則另當別論。世間人是講求動態的運動，而靜態的養生之道，明瞭之人不多。我們明白此理，知道心清淨、真誠、慈悲，才是真正養生之道。
【我執】
若將境界向上提升一層，如《金剛經》上說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我，誰生病？有我，我才會生病。由此可知，無我不但將病苦連根拔除，連生死的根也拔除。
破我執相當困難，但非常必要。有我，就有生死、病苦、輪迴這些現象；無我，這些現象完全消除了。大乘法裡，佛教導我們破我執的方法，巧妙絕佳。江味農居士在《金剛經講義》說：「大而化之」，此話講得好，這是從發菩提心來的，所以心量要大。「心包太虛，量周沙界」，是我們本來的心量，每個眾生原本的心量，與諸佛如來果地上毫無差別。而我們現在落到這種地步，是妄想、分別、執著造成的，這是真正的病根。我們流落在六道，無量劫無法出離，就是沒找到病根，不知從根本上去治療。
世法中所有現象都是虛幻不實，無不是「夢幻泡影」，所以富貴不值得羨慕，貧賤也無需哀傷。明白這些現象的因素是業因果報變現的，自己掌握著業因、業緣，果報的變化就能隨意，這是得大自在。得大自在的人懂得掌握「緣」，知道千變萬化的樞紐在「緣」。善的果報是善因、善緣，惡的果報是惡因、惡緣，「因」已造成，不能改變，「緣」可以控制。
這還是世間法，並不是第一義，第一義一定要「觀空」。換句話說，要跳出輪迴，超越十法界，這才是英雄好漢。我們供佛的處所，稱為「大雄寶殿」，「大雄」就是大英雄。世間人辦不到的事，他能辦到，就稱為英雄。世間人無法超越六道輪迴，超越十法界，佛能做到；不但做到，還教導我們如何做到。
【自私自利】
我們修學的念佛法門是易行道，易行道而不能成就，原因在妄想、分別、執著沒放下，念念還是落在自私自利。用這種心態修學，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」！所以只要把自私自利的念頭放下，念佛一定得力，身心輕安。縱然有一點病，那是飲食起居不小心，所引起的風寒感冒，不會有大病。
果真看破，放下自私自利，念佛求生淨土，《彌陀經》上講「若一日至若七日」，就能成功。古今依教修行之人，念佛往生的例子很多，最普遍的是二、三年往生的。為何有人不超過七天，有人卻要二、三年？深信切願之人，真正念到無自私自利的念頭，自然感應現前，功夫成就。
我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，宋朝的瑩珂法師深信切願，三天就成功。若信心、願力沒有達到懇切的水平，就要念二、三年。所以這些人「生死自在」，並不是壽命終了，而是還有壽命，但提前走了，道理在此地。
我們看到有些人走得那麼瀟灑自在，沒有病苦，非常羨慕。我常提醒大家，我們一定要做到。若做不到，在病重時，身體受人擺布，自己做不了主，往生就沒把握，所以現在必須防患於未然。最佳的方法，就是不需要人照顧，能預知時至，想何時走，就何時走。一定要下決心將這樁事辦好，這一生就沒有白來。其餘的事全是假的，只有這一樣是真事。我們講自利，這才是自利。
但自利決定建立在利他的基礎上。在日常生活中，起心動念為眾生想，不為自己想。為自己想就錯了，要為眾生想，把我忘掉。自私自利的念頭，一定要為眾生想，才能斷除；只要斷除，修學功夫就有把握。
我們念念為一切眾生想，眾生是眾緣和合而生，包括動物、植物、礦物。譬如桌子不乾淨，把它擦乾淨；椅子沒擺好，把它擺正，這都是為它想。這種作法，就是普賢十願的「禮敬諸佛」，敬人、敬事、敬物。
沒有私心、欲望，沒有佔有的念頭。佔有的念頭是生死輪迴的根本，是造作一切罪業的淵源，我們要將罪根拔除。為何不能佔有？佛說：「一切法空」，諺語也講：「生不帶來，死不帶去」，如何能佔有？這是從粗淺現象上來觀察。更入微的講法，佛說：「一切諸法，因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得」，不但身外之物了不可得，連身體也了不可得。對身外之物沒有佔有心，對身體也沒有據為己有的念頭，問題就解決了。此時，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，決定得生淨土，這是從六道輪迴解脫，從十法界解脫，這多幸運！
無始劫來，我們沒有遇到殊勝的緣，這一生遇到了。善導大師在《觀經》註解裡講，「九品往生，總在遇緣不同」。換句話說，遇緣殊勝，凡夫也能上上品往生；菩薩若遇緣不殊勝，反而得中下品往生。「緣」難遭遇，所謂「可遇不可求」。經上講，善知識是緣。若有善知識的引導，善友的扶持，好的同參道友，好的修行道場，修學上就沒有障礙。現在這個緣我們都得到了，得到而不能成就，這只能怪自己，不能怪別人。一定要曉得，如此殊勝的機緣，「百千萬劫難遭遇」、「無量劫中，希有難逢」，能否成就，關鍵就是突破「自私自利」。
突破的方法，就是念念為眾生，決不為自己；為自己，應當早一天往生淨土。身體還留在世間，天天都要為眾生服務，這與諸佛如來的願行完全相應，你就得大自在。這個道理與事實，我們應當明瞭，如教修行。
開悟的方法
開悟的方法（981124早餐）
古代教學，世法、佛法大致相同，都採取啟發式的理念，著重學生的悟性。佛家教學是幫助學生開悟，儒、道的教學亦是如此，不提倡記問之學，跟現代教學理念確實不同。現代教學著重背誦，及廣泛的涉獵，以期具有豐富的常識，這是屬於記問之學。古人著重背誦，目的是在修定，不是以記憶為主，而是藉由背誦打斷妄想、分別，恢復清淨心，這是開啟悟門的最佳方法。眾生因悟門堵塞，而不能開悟，若將分別、執著去除，智慧就能現前，所謂是「茅塞頓開」。
由此可知，分別執著愈嚴重，愈不能開悟；分別執著淡薄，比較容易開悟，這是世法與佛法教學，都崇尚「一門深入」的道理。在某一個階段，不論學程長短，只許學一門課程，任何一門課程都要講求悟處，在這一門裡悟入，就是成功的教學。反之，沒有領悟，沒有開悟，教學就算失敗。因此，教學確實著重在智慧與德行，初學人德行第一，智慧其次。一個有智慧而沒有德行之人，容易造大惡，貽害社會，所以德行第一。有德行也有智慧，所造作的是大福，能利益社會、利益眾生。
儒家教學以孔老夫子為標準，孔老夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事（技術能力），第四是文學。當德行、技能已經養成，還有餘力才能學文學藝術，提高精神生活。這個順序非常合理，佛家教學亦不例外，也是先斷煩惱，後學法門；斷煩惱就是德行，學法門就是政事。雖在運用方式上可以變化，但原理原則永遠不變，在現代稱之為教育哲學。
現代社會與過去可說是完全不同。古代教學理念與生活原則，若能適應現今時代，並與之融合，眾生就能真正得到福祉。這也是有心人士，在佛法講是具有大慈悲心的菩薩，要設法指導一切眾生的。所以，菩薩必須通達世出世間一切法，才能作為天人師，才有能力指導社會，教化眾生。這種能力就是真實智慧與善巧方便。真實智慧是體，善巧方便是運用，若沒有真實智慧，就無法運用得善巧方便。
舉例來說，古代社會講求平和，現代社會鼓勵競爭，這兩者表面上是完全衝突，應如何融合？在理上講，融合是決定可能的，因兩者是同一法性。大乘經上講，盡虛空遍法界是同一個理體，連地獄法界與佛法界都能融合，何況其餘？因此，理上如是，事上當然可行。我們在事相上遭遇到困難，原因在分別、執著。尤其是嚴重的我執，念念為「我的利益」，人人都執著「我的利益」，這是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成無量無邊的罪業。倘若「我」是事實，還情有可原；殊不知「我」只是一個虛假、抽象的概念而已。
法相宗的基本課程是《百法明門論》，這部論典的水平很高，是大乘法的入門，說明宇宙人生的真相。這部論典屬於宗經論，即解釋世尊所說的宗旨，實際上就是解釋佛講的一句話。佛說：「一切法無我」，《百法明門論》依此句話為宗旨，將一切法歸納成百法，百法就是「一切法」。「無我」，說出「人無我」、「法無我」，能在這當中開悟，我執、法執就放下了，就能超凡入聖。凡夫執著「有我」、「有法」，佛菩薩覺悟「無我」、「無法」，所以佛菩薩於十法界依正莊嚴，能理事無礙、事事無礙，圓融自在。
而眾生執著有我、有法，就永遠不能解脫，永遠生死輪迴，苦不堪言。此事實真相，迷惑之人不曉得，唯有覺悟之人明瞭。即使學習佛法、研究佛法，還執著我、法，還自讚毀他。這都是因為有我執，不知諸法平等，諸法空寂，諸法緣生，才有這種行為。凡是緣生之法，都沒有自體、沒有自性，「當體即空，了不可得」。相有體無，事有理無，所以相是幻相，事如夢幻泡影，這些都是事實真相。
真相明白之後，心就定了，心就清淨了；此時的感受、享受，佛法稱為「正受」，正就是正常。世人的享受不正常，有「苦樂憂喜捨」；佛法的正受，沒有「苦樂憂喜捨」。諸佛菩薩應化在世間，雖有「苦樂憂喜捨」，那是示現、表演，是遊戲神通，不是真的。凡夫是真有苦樂憂喜捨，不是演戲，所以造業。真正覺悟之人，就與諸佛菩薩一樣，遊戲神通，自在無礙。
學佛要肩負續佛慧命、弘法利生的使命，要想擔負起這個使命，一定要悟入。悟入方法無他，放下妄想、分別、執著而已。在日常生活處事待人接物之中，放下我執。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，只要能放下一條，就全放下了。這四相有連帶關係，一個有，四個都有；一個放下，就全放下了。然後斷一切惡、修一切善，就是真實功德，這是諸佛菩薩所讚揚的。我們必須要知道，四相具足，是修學佛法嚴重的障礙。
你發慈悲心要救度一切眾生，要救眾生先要度自己，自己不能得度，就沒有能力度眾生。所以，自己修學以及將來幫助眾生要靠自己，諸佛菩薩雖然慈悲，也幫不上忙。諸佛菩薩能幫助我們的，只是教導，將事實真相為我們說出，提供方法給我們做參考，但是契入境界一定是自己的事。希望大家要認真努力。 南无阿弥陀佛。
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